Как исправить гнев и обиду

Гнев — худшее из качеств характера

В этой статье мы сосредоточимся на одном специфическом качестве характера, основном недостатке, который следует исправить человеку, качестве каас (гнев).

Алтер Ребе ставит каас (гнев) раньше, чем гаава (высокомерие), Гнев, опаснее, чем высокомерие, хотя высокомерие есть источник гнева.

Данная статья — продолжение урока о качестве шифлут в душе человека.

В этой статье мы сосредоточимся на одном специфическом качестве характера, основном недостатке, который следует исправить человеку, качестве каас (гнев).

Алтер Ребе[2] ставит каас (гнев) раньше, чем гаава (высокомерие), Гнев, опаснее, чем высокомерие, хотя высокомерие есть источник гнева.

Еврей —тот, кто отрицает идолопоклонство (= гнев)

Гнев — это идолопоклонство, противоположность иудаизму. Еврей — это тот, кто отрицает идолопоклонство. Из всех дурных моральных качеств есть только одно, которое Хазаль уподобляют идолопоклонству — и это гнев.

Слово кофер (отрицать [идолопоклонство]) означает также лехапер, умиротворять, как в стихе «ахапра панав[3]». Слова Хазал: «кто еврей? — Тот, кто отрицает (кофер) идолопоклонство» означают, что у еврея есть сила умиротворить, смягчить, унизить йецер гнева, и тем самым исправить его. Это определение еврея. Если человек не способен смягчить свой гнев — он не достоин называться евреем.

Гнев — худшее из качеств характера

По мнению Рамбама, есть только два качества характера, от которых следует удаляться до последней степени, «ни его, ни самой малости его» — высокомерие и гнев. Относительно всех остальных дурных качеств, например, дурных влечений, можно найти золотую середину, средний путь.

В Гемара, в оригинальном обсуждении этого вопроса, мы видим, что по поводу гаава есть два мнения. По одному из мнений, «не следует иметь его ни в малейшей степени», как и постановляет Рамбам. Но по другому мнению, должно быть «восьмая восьмых» гаава.

Важно понять из этого спора, что по поводу гаава есть два мнения, «и те и эти — слова Б-га живого». Но по поводу гнева нет спора. По поводу гнева «по всем мнениям» — не должно быть его ни в малейшей степени, и это настоящая авода зара (идолопоклонство).

Наиболее вредное из всех качеств характера, которое надлежит человеку исправить в себе, это  гнев, ибо он более всех других вредит человеческим отношениям, в особенности, отношениям между близкими людьми. Это дурное свойство характера более всех остальных свойств разрушает семейный мир, «Шехина бейнейем[4]». Стоит обратить особое внимание на его исправление.

Каас и акпада (гнев и обида)

Есть две ступени гнева. Есть, собственно, гнев, и есть акпада (обида[5]). Иногда человек буквально «выходит из себя». Но иногда он только обижается. В чем различие между этими двумя ступенями?

В целом, обида — более тонкое явление, чем гнев, относительно более внешний и жестокий, и поэтому обиду труднее исправить, чем гнев.

К сожалению, есть немало людей, которые буквально «выходят из себя». Но даже те «тонкие натуры», которые не так часто выходят из себя, способны обижаться, и их обида приносит в точности те же самые разрушительные последствия, только на более глубоком уровне.

Основа гнева — кипение крови в сердце

Хотя гнев — это душевное явление, оно сопровождается физическими проявлениями — «кипением крови». Как объясняется в Тании, гнев связан с эмоциями сердца, ибо левый желудочек сердца является источником крови, и когда человек гневается — «кровь закипает».

Есть еще один орган в человеке, печень, которая поднимает кровь в левый желудочек сердца, и она является источником гнева еще более, чем сердце.

Как правило, в хасидут не проводят различия между печенью и левым желудочком сердца, поэтому гнев, в основном, связывается с эмоциям сердца, с кровью, и он физически проявляется — в кипении крови.

В отличие от гнева, обида устроена иначе.

Основа обиды — суды (обвинения), пробуждающиеся в мозгу

Основа обиды — это диним (обвинения), пробуждающиеся в мозгу. Мозг — аспект воды[6], не «огонь», как сердце, поэтому разум не «кипит». С другой стороны, вода может быть горькой и мутной. Когда воды разума замутнены или горьки, на языке хасидут это называется диним в сознании, это находит свое выражение в отношениях между людьми в качестве акпада.

Что означает диним? Диним означает обиду, обвинения, критику. Человек полон критики и обид на окружающих. Почему? — Он не исполняет совета Хазаль: «исправь себя сначала, а потом исправляй других». Другими словами, сначала критикуй себя самого, и ты найдешь так много вещей, которые нужно исправлять, что у тебя не останется свободного времени, чтобы критиковать кого-либо еще. Когда человек не следует этому принципу — он полон суда, в нем постоянно пробуждается критика в отношении другого человека, и это есть акпада.

Как исправить гнев и обиду?

Есть масса психологических школ, не основывающихся на Торе, и есть также есть школы, облачающиеся в слова Торы, например, некоторые школы мусара[7], пытающиеся исправить гнев и обиду, но все они поверхностны и внешни, и не приводят к реальному исправлению. Максимум, на что они способны, это то, что в процессе «лечения» человек чрезвычайно отдаляется от Б-га, и тогда или он падает из состояния «перед Б-гом» в состояние «за Б-гом», или еще хуже этого, как объяснялось выше.

Основная идея этого урока, что есть только один и единственный путь исправления этого качества характера, и, в сущности, исправления всех дурных душевных качеств, и это есть внутренний путь Баал Шем Това, который называется битуль йеш — ахнаа и шифлут.

По методике Баал Шем Това человек способен устранить (битуль) и принизить (шифлут) себя, и все еще остаться «Перед Б-гом». Обратное тоже верно. То, что он стоит «Перед Б-гом» — помогает ему принизить себя, и без этого «перед Б-гом» он не был бы способен принизить себя по-настоящему.

Подытожим. Если человек удостаивается устранить свой йеш (эгоизм) как следует — он немедленно избавляется от даже малейшей степени гаава (высокомерия) и каас (гнева). Но если нет — то все это игра воображения, и даже если он пытается с помощью разного психотерапевтических техник  смягчить суд в душе и исправить свои качества характера — все это ровным счетом ничего не стоит. Другими словами, если прийдет кто-либо и скажет, что есть какая-то техника, исправляющая какое-либо душевное качество — не верь ему! Точнее, если есть в этой технике битуль йеш — то да. Но если нет — то не только его система ничего не стоит, но это обман и видимость.

Смысл корня קפד

קפד — означает «отрезать», «положить конец»

Корень слова הקפדה — קפד. Где это слово появляется в святом языке, и что оно означает?

В Танахе корень קפד означает отрезать, положить конец. Мы учим это из стиха в Йехезкеле[8]: קְפָדָה בָא וּבִקְשׁוּ שָׁלוֹם וָאָיִן. «Наступает (час) истребления. Будут искать мира — и нет (его)». Этот же корень появляется еще раз в книге пророка Йешаи[9]: קִפַּדְתִּי כָאֹרֵג חַיַּי — также там это означает укорочение жизни.

Обида сокращает жизнь. Там, где есть обида — нет мира

Что мы учим из первого стиха (в Йехезкеле)?

Как мы сказали, корень קפד в Танахе — означает положить конец, отрезать. Однако Хазаль употребляют слово הקפדה в том смысле, как мы его употребляем сегодня[10]. Есть связь между этими двумя смыслами, и не просто связь, но оба они означают то же самое.

Первое, что мы учим из Писания, что тот, кто макпид (обижен) — сокращает дни своей жизни, подобно тому, как сказано קיפדתי כאורג חיי. Гнев и обида наносят ощутимый вред здоровью человека, сокращают дни его жизни. Второе — что там, где есть акпада — обида — там нет мира. И не просто нет мира, но даже если «ищут мира» — все равно «и нет». Важно искать мира, как сказано «ищи мира и гонись за ним». Про первосвященника Аарона сказано: «любящий мир и стремящийся к миру». Но наш стих говорит, что даже если будет искать мира, и будут стремиться к миру, подобно семье, в которой есть проблемы в отношениях, и они идут к какому-то психологу или специалисту по семейным отношениям — это не помогает, пока есть обида, «и будут искать мира — и нет его».

Обида происходит от недостатка веры

Откуда возникает обида (и ее «младшая сестра» — осуждение и критика в отношении окружающих)?

Ответ можно найти в последних буквах слов этого стиха קפדה בא ובקשו שלום ואין — последние буквы слов образуют слово אמונה. Т.е., основная проблема — в эмуна — вере и доверии. Эмуна означает брит, союз. Эмуна — это основа союза между супругами. Вера еврейского народа во Вс-вышнего есть союз верности, заключенный между Вс-вышним и Его народом. Можно найти намек на это в том, что слово ברית  это шесть раз слово אמונה.

Если так, то существование обиды указывает на то, что есть проблема с верой. Эмуна означает также эмун, доверие. Но это не просто доверие, как мы говорим «доверять кому-либо». Это доверие в самом глубоком и интимном смысле связи, доверие союза, который выше разума, между супругами или между еврейским народом и Вс-вышним.

Когда нет доверия — начинается акпада[11]. Ибо если бы доверие было бы полным — не было бы места для акпада. Другими словами, если бы союз между супругами был бы настоящим — они никогда бы не обижались друг на друга.

Таким образом, акпада приходит от отсутствия веры, от недоверия. Тот, чья вера мала, его союз с супругом или со Вс-вышним мал, и это становится причиной обид.

Акпада — аспект «ахор». Исправление — аспект «лица», «ищите лица моего»

קפד от языка «кипод»

Корень קפד это также кипод, животное, упоминаемое также в Танахе. Сегодня[12] мы отождествляем кипод с животным, связанным с качеством акпада, которое протыкает своими стрелами и напоминает человека который макпид на другого, стреляет своими стрелами, и протыкает другого своей акпада.

Кипод в Танахе — это не  то, что называется словом кипод сегодня. В Танахе кипод это хищная птица. Она упоминается один раз в книге Йешаяу, в стихе, пророчествующем о разрушении Храма и опустошении. Так говорит пророк народу Израиля[13]: וִירֵשׁוּהָ קָאַת וְקִפּוֹד וְיַנְשׁוֹף וְעֹרֵב יִשְׁכְּנוּ בָהּ וְנָטָה עָלֶיהָ קַו תֹהוּ וְאַבְנֵי בֹהוּ.  «И завладеют ею пеликан и кипод, и филин и ворон поселятся в ней, и Он прострет по ней шнур опустошения и камни (отвес) разрушения». Пророк описывает опустошение и хаос, которые будут в земле Израиля.

Мы видим здесь, что кипод — это хищная птица, которая вместе с другими хищными птицами описывает состояние опустошения и хаоса, т.е., здесь явно негативный контекст. Также в этом стихе мы видим, что кипод — означает нечто резко негативное.

В этом стихе есть еще птицы, и, в общем, здесь есть четыре птицы. עוף имеет гиматрию יוסף  и ציון, что означает, что эти птицы связаны с брит. Таким образом, четыре хищные птицы, символизирующие хаос и разруху, это пгам брит[14]. Основной пример пгам брит —  это отсутствие нормального контакта, нормальных, доверительных отношений между мужем и женой.

Четыре птицы — четыре ступени пгам брит — четыре буквы имени Гавайе.

Четыре птицы, символизирующие четыре ступени пгам брит, соответствуют четырем буквам имени Гавайе. Начнем с двух птиц, связь которых с именем Гавайе очевидна, кипод и ворон.

Кипод — соответствует сфире бина, высшей букве ה. Кипод означает акпада (обида, обвинение). Акпада происходит от диним (обвинений), которые пробуждаются во внешней части бина.

Ворон — соответствует малхут, нижней букве ה. Вороном называется царь Давид, на это указывает стих[15] עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב אַל יַעַשְׁקֻנִי זֵדִים.

Каат-кипод-яншуф-орев

Эти четыре птицы символизируют четыре ступени акпадаКаат (пеликан?), символизирует человека, который стоит на своем. Это свойство есть у него еще до того, как он макпид. Почему человек вообще макпид? Потому что он стоит на своем. Из-за того, что он стоит на своем — он приходит к тому, что обвиняет другого.

Простая акпада — это только некоторое тонкое ощущение в мозгу. Возможно, оно заметно на лице того, кто макпид. Но это не обязано даже выражаться в речи.

Далее, из-за того, что он макпид, он кричит на него. При этом из кипод он превращается в яншуф[16](филин). В конце концов, и хуже всего то, что мало того, что он макпид из-за того, что стоит на своем, но он превращается в орев (ворон), т.е., вмешивается во все дела другого человека, и само собой, туда примешиваются также его обвинения, обиды и гнев, и он проникает повсюду, хотя изначально он не должен был быть вовлечен там совершенно[17].

Негативное вмешательство

Вмешательство способно быть позитивным, когда оно поддерживает и ободряет. Например, когда муж и жена беседуют о проблемах семейного мира. Есть случаи, когда важно, чтобы муж был в курсе дел жены и наоборот. Но вмешательство может быть также дурным качеством. Когда вмешательство неуместна, когда вся цель вмешательства — это критика ради критики, ибо почему же иначе человек влезает в дела, которые не имеют к нему отношения?!

И само собой, негативное вмешательство приводит к актуализации всех предшествующих ступеней акпада — каат, кипод, яншуф. Поскольку он влезает в чужие дела просто так, без нужды, неуместно, его вмешательство становится также причиной для жестокости, не дай Б-г, как Хазаль сказали, что ворон — жестокая птица.

Начало исправления — кипод

Все душевные движения этих четырех нечистых птиц (и соответствующих им букв имени Гавайе со стороны, противоположной святости) слеудет исправить. Где начинается точка исправления, тшува?

В каббалистической литературе обьясняется, что основное место тшувы это бина (высшая буква ה имени Вс-вышнего). Это вторая ступень описанного нами душевного движения, соответствующая хищной птице, называемой кипод. Т.е., сначала следует исправить качество акпада в душе, и тогда само собой исправляются все остальные нечистые птицы-качества характера.

Итого

Мы сказали, что гнев — это «кипение крови» в сердце. В отличие от гнева, акпада — это диним, обвинения, критика  в отношении окружающих, пробуждающаяся в мозгу, в сознании. Акпада — это гнев, пока он еще находится в сознании, в мозгу. Когда он опускается в сердце — он раскрывается в сердце в виде «кипения крови».

И поскольку следует исправлять каждое качество в его корне, человек не способен будет справиться с гневом, если он не в состоянии исправить качество акпада.

Таким образом, все зависит от способности человека избавиться от избыточной критики в отношении окружающих, и тогда, само собой, он не будет гневаться.

 

 


[1] «Оцар аНефеш»,  ч. 3, стр. 131 и далее.

[2] Тания гл. 1

[3] «Умиротворю гнев его». Берейшис 32, 21

[4] «(если удостоились,) Шехина находится между ними»

[5] В оригинальной статье акпада объясняется как бикорет, критика. Но мне кажется более подходящим слово «обида», что соответствует также буквальному смыслу слова акпада. Прим. переводчика

[6] См. Тания гл. 1

[7] Букв. «мораль». Направление в иудаизме, основанное рабби Исраэлем Салантером, делающее особый акцент на совершенствовании моральных качеств человека

[8] Йехезкель 7, 25

[9] Йешайа 38, 12 Достаточно сложно понять, что означает этот смысл по пшату, однако слово «кипадти» Раши объясняет как «отрезать». Примерно можно перевести как «я отрезал свою жизнь подобно ткачу, отрезающему нить»

[10] Словарные значения слова הקפדה в гугл-переводчике: требовательность, строгость, тщательность, педантичность, раздражительность. Однако трудно себе представить, что какой-то из этих смыслов может передавать смысл серьезного душевного изъяна. А вот קפידה переводится как חוסר מחילה. Поэтому я предпочитаю переводить как «обида». Прим. переводчика

[11] Как мы сказали, акпада означает также педантичность и раздражительность.

[12] Современный перевод слова кипод — «еж».

[13] Йешайа 34, 11. Раши объясняет кипод как «птица, летающая по ночам».

[14] Букв. «Нарушение завета». Это бесконечная тема, можно сказать, что в наиболее «тонком» смысле «брит» означает связь. Любое «нарушение связи» — нарушение динамики взаимоотношений между людьми — в определенном смысле это «пгам брит». Здесь рав, как мы видим, использует базовую модель отношений между мужем и женой. «Нарушение связи» между ними, отсутствие контакта, это «пгам брит». Прим. переводчика

[15] Тегилим 119, 122

[16] В оригинале נוזף   — похоже на נושף, дышит, дует

[17] Напоминает известную историю про хасида, который жаловался Цемах Цедеку что «его топчут» и т.д. Можно отметить также, что «арвут» — взаимная ответственность — это одна из высших ценностей иудаизма, хасидизма, и вообще у рава и его учеников. По-видимому, также в «арвут» есть «леумат зэ» — когда человек вмешивается туда, куда ему вообще не следует вмешиваться. У меня это еще ассоциируется с одним из последних уроков рава (хол амоэд Песах в этом году), когда избыточное «вмешательство» человека в собственное подсознание в сущности, приводит к тому, что человек «вмешивается» туда, куда не следует вмешиваться также в отношении другого человека.

Вам также могут понравиться

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.