Когда Бааль-Шем-Тов жил уединено в Карпатских горах, неподалеку от его обиталища угнездилась банда разбойников. По его поведению разбойники вскоре поняли, что он – человек святой, и поэтому относились к нему почтительно и с благоговейным страхом[1].
Однажды они сказали ему: «Господин наш, мы знаем короткую дорогу, пройдя по которой через пещеры и подземные ходы, можно добраться до Земли Израиля. Если ты хочешь подняться в Землю Израиля, иди с нами, и мы покажем тебе дорогу». И согласился БеШТ пойти с ними.
Они шли и приблизились к глубокому озеру, наполненному водой, грязью и илом. Разбойники перебросили через него длинное бревно и приготовились пересечь озеро, опираясь на длинный шест, который воткнули в землю.
Однако Бааль-Шем-Тов понял, что это место – «лезвие вращающегося меча»[2], и повернул обратно, потому что видел перед собой большую опасность, но сказал: не напрасно я сюда пришел!
На обратном пути он увидел странную жабу, огромную, как дикое животное, и спросил ее: кто ты? Так как понял, что в нее воплотилась душа человека (гильгуль).
И ответил гильгуль, что он когда-то был мудрецом Торы, душа которого потом перевоплотилась в жабу, и вот уже 500 лет как оно пребывает в этом месте. Откликнулся БеШТ: «Так ты мудрец Торы?» И, сказав это, поднял его выше[3]. И спросил Бааль-Шем-Тов, в чем он согрешил и в чем его преступление, и рассказал гильгуль, что однажды пренебрег заповедью омовения рук, и не омыл руки как следует, и обвинил его обвинитель[4]. И сказали в Высшем Суде обвинителю, что нельзя обвинить его за одно нарушение, однако если тот сможет заставить его оступиться, и мудрец совершит еще одно нарушение, то и это будет ему засчитано, а если совершит тшуву (раскаяние за прошлое и принятие на себя вернуться к Б-гу), то будет чист и от этого нарушения.
Сатана испытал его посредством еще одного нарушения, и тот не выдержал испытания (и оступился), а затем еще одного, и еще одного, пока мудрец не нарушил всю Тору. И постановили тогда в Высшем Суде оттолкнуть его и не принимать его тшуву.
Но все же, если бы он нашел время для раскаяния[5], его тшува была бы принята, ибо нет ничего, что устояло бы пред искренним раскаянием[6]. Однако обвинитель снова заставил его оступиться, и он предался пьянству, до такой степени, что у него не было ни одного подходящего часа, чтобы задуматься о своем положении и сделать тшуву.
И поскольку первый грех был связан с пренебрежением к омовению рук, постановили в Высшем Суде, что его душа должна будет воплотиться в жабу, живущую в воде, и будет пребывать там, где не проходит ни один еврей, – чтобы в ближайшее время не было для него быстрого тикуна (исправления). Ведь в том месте, где проходит еврей и думает о святости или произносит благословение, он исправляет то, что находится рядом.
И хотя Аризаль исправил все души, душа этого мудреца, будучи заброшенной в столь отдаленное и пустынное место, не удостоилась исправления.
Тогда БеШТ сделал тикун той душе, «чтобы не был отторгнут от Него (совсем) отверженный»[7], и сразу же умерла эта жаба.
Решимат дварим 2, стр. 15[8]
Опускающий и поднимающий
БеШТ немало занимался исправлением душ умерших, как это явствует из многих рассказов. Рабби Нахман из Брацлава, правнук Бааль-Шем-Това, пишет, что тикун душ – удел не всех праведников, а лишь самых выдающихся[9].
Исправление душ умерших требует одновременного присутствия в двух мирах – в этом мире и в Мире Грядущем. С одной стороны, исправляющему должно быть открыто и известно, что происходит Сверху, а с другой, исправление может иметь место только в этом мире. Способность соединять «небо» с «землей» в деятельном служении является достоянием лишь немногих избранных, и известно, что Бааль-Шем-Тов много работал над этим и удостоился достичь в этом совершенства[10].
В этой истории подчеркивается, что БеШТ пришел, чтобы закончить работу, начатую Аризалем и связанную с «порядком спуска» духовного управления и открытия тайн Торы, – с того места, где остановился Аризаль. Задача исправления душ умерших стоит главным образом перед праведником, являющимся главой поколения, на плечах которого лежит ответственность за все души Израиля – как живые, так и мертвые. Из послания Бааль-Шем-Това к р. Мордехаю-Праведнику видно, что причиной его нежелания открыться в большой степени была его обеспокоенность бременем этой задачи: «А теперь придет ко мне это страшное и грозное время, когда на меня будет возложена обязанность опускать и поднимать!».
В описании удивительных событий, происходящих в этой истории, обращает на себя внимание характерный для Бааль-Шем-Това образ жизни. Во многих местах рассказа заметно, что Бааль-Шем-Тов имел привычку размышлять обо всем, что происходило в его жизни, и всегда стремился найти в этом намек и значение в контексте служения Б-гу.
Другой на его месте, столкнувшись на полдороги с опасностью, которую невозможно преодолеть, пожалуй, повернулся бы и ушел разочарованным, не задумываясь об этом больше, но БеШТ знал, что все его пути направляются Сверху, и именно благодаря этому знанию еврейская душа бывшего мудреца удостоилась необходимого исправления[11].
Кроме того, в рассказе выделяется описание взаимоотношений цадика с разбойниками, которое подчеркивает, насколько он старался учиться у каждого, с кем ему приходилось сталкиваться. Можно сказать, что неслучайно эта особенность отношения рабби Исраэля к людям открывается нам перед историей про исправление души, ведь для того, чтобы исправить, всегда нужно понять. А понять – это значит быть готовым учиться и узнать истину, которой обладает другой человек, кем бы он ни был.
Не оставлять места для нечистоты
Само по себе пренебрежительное отношение относится к тайне «»[Кругом нечестивые расхаживают,] когда возвышается низость сынов человеческих»[12] – вещи, стоящие на вершине мира, а люди ими пренебрегают»[13]. Попробуем понять, почему пренебрежительное отношение к омовению рук является настолько серьезным прегрешением, с помощью нескольких толкований:
Объясняется[14], что во время омовения рук нужно думать о слове ани (עני, «бедный»), так как тщательно соблюдающий заповедь омовения рук (аль нетилат ядаим, аббревиатура ани – על נטילת ידיים) спасется от бедности, в то время как пренебрегающий ею становится бедняком, а «Бедняк – это только тот, кому не хватает даат-разумения»[15].
Это соответствует объяснению в хасидском учении, согласно которому нетилат ядаим (букв. «поднятие рук») приводит к поднятию мидот (эмоций, душевных свойств) к мохин (разуму)[16], на что намекает обычай, перед тем как вытереть руки, поднимать их на уровень головы. Если человек не притягивает на свои руки чистые воды, символизирующие даат, он приходит к бедности разумения, даат, то есть ослабевает его связь со Всевышним[17]. Забвение Б-га приводит к разным порокам и грехам, и тяжелым, и «легким».
Более того, не омывающий свои руки водами даат оставляет свои душевные свойства в первозданном состоянии: «Подобным дикому ослу рождается человек»[18]. А если его мидот порочны, его сердце открывается для дурного влияния и нечистоты (тумъа). Так объясняется[19] относительно утреннего омовения рук: после ночного сна на кончиках пальцев остается тумъа, и тогда легко ее удалить водой. Но если человек этим пренебрегает, он дает возможность нечистоте распространиться на все остальные части тела и души[20].
Почему поникло лицо твое?
Эта история описана в книге Мителер Ребе[21], который описывает процесс духовного падения человека несколько по-другому:
И вот, причина падения человека (с высоты) его служения приходит постепенно, пока он не дойдет в своем падении до абсолютного зла, такого как идолопоклонство, кровосмешение и пролитие невинной крови, как написано[22]: «[Ибо таковы уловки злого начала, что сегодня оно говорит тебе: «делай так-то», а завтра – «делай еще и так-то»], пока не скажет человеку злое начало: «иди служить идолам», и так далее. И он начинает с малого и преступает запреты мудрецов, а «проступок влечет за собой проступок»[23], и так далее, пока он не нарушит тяжелый запрет.
Подобно случаю, упоминаемому в трудах Аризаля, с человеком, у которого не было возможности исправления души со времен Талмуда, и так далее. А причиной его падения было лишь пренебрежение запретом мудрецов, и он очень опечалился, а эта печаль, которая не была ради Небес, а была только замыслом злого начала для того, чтобы заставить его пасть из-за строгих запретов, и так далее. Из-за этого он лишился охраны, называемой макиф, чтобы ему не вредили силы зла… И это то, про что сказано: «Пришедшему оскверниться открывают»[24]… Ибо печаль, которой он предавался, стала причиной его еще большего падения… Ибо есть сторона клипы в аспекте порога перед входом в чертоги нечистоты… И это аспект печали, который касается именно ее причины, а это ощущение собственной значимости…
Падение этого человека было связано с происходящим в его душе внутренним процессом тоски и отчаяния, с тем, что в нашей истории стоит за словами: «Однако обвинитель снова заставил его оступиться, и он предался пьянству, до такой степени, что у него не было ни одного подходящего часа, чтобы задуматься о своем положении и сделать тшуву».
Кроме важности понимания серьезности качества печали и ее ужасающих последствий, из истории, рассказанной Мителер Ребе, следует усвоить еще и следующее: каждый падающий скатывается все ниже и ниже, только если он «пришел оскверниться». Никакой конкретный проступок, каков бы он ни был, не обязывает падать еще и еще ниже в адскую пропасть. Однако йецер а-ра – злое начало – искусно сплетает проступок с проступком, причем нить, которой он пользуется, – это личное отчаяние, возникающее вследствие ощущения собственной значимости и важности.
«Почему тебе стало досадно, и почему поникло лицо твое?»[25] Если бы тот мудрец Торы не предался так сильно печали, он бы наверняка сделал тшуву и снова стал бы желанен Б-гу Благословенному. Но так как он пошел на поводу у своего йецер а-ра и выбрал путь печали, он чуть было не утратил не только этот мир, но и Мир Грядущий.
Пути тшувы
История падения мудреца отражает несколько важных правил в жизни человека, известных со слов наших мудрецов:
- «Пришедшему оскверниться – открывают»[26] – но не помогают ему, не дай Б-г. Если человек желает, не дай Б-г, идти по плохому пути, его не останавливают, и он сам вызывает на себя нелегкие испытания соответствующими поступками, поскольку «[один] проступок притягивает [другой] проступок»[27]. Однако «Мера добра обильнее меры бедствия»[28] – «Если он приходит очиститься, ему помогают»[29], притягивая Сверху чистую даат.
- «Ему не предоставляют возможность сделать тшуву»[30] – когда человек упорствует в совершении злодеяний, он переходит определенную грань, за которой он больше не достоин той помощи, которую предоставляют немедленно возвращающимся к Всевышнему. Однако даже в самых тяжелых случаях нет ничего, чтобы бы устояло перед тшувой. Поэтому самый суровый приговор – когда лишь «не предоставляют возможности», но никогда не удерживают.
Алтер Ребе пишет в Игерет а-тшува[31] об этом приговоре, что «только случая не предоставляют, однако если он настойчив, и собрался с силами, и победил дурное влечение, и совершил покаяние, его тшува принимается». Не пробуждают у него размышлений о тшуве и не дают ему Сверху подходящего часа намеренно, но не исключено, что побуждение к этому придет именно снизу, из глубины души, измученной грехом. Никакая преграда не может устоять перед проявлением самой сути души[32]. В соответствии с этим, возможно, сама суть этого строгого приговора – именно в том, чтобы привести человека к высшей тшуве, как сказано: «Левая [рука] отталкивает»[33].
- «И поймет его сердце и обратится он, и исцелится»[34] – тшува зависит от бины, от признания и верного понимания ситуации, в которой человек находится. Святой Благословенный всегда взывает к человеку: «Где ты?»[35] Однако состояние опьянения лишает душу возможности слышать. Любое погружение в грех, какой причиной оно ни было бы вызвано, всегда связано с удалением даат: «Человек грешит только тогда, когда в него входит дух глупости»[36].
Поэтому нужно всегда использовать любой возможный подходящий момент, размышляя, где мы находимся и куда мы идем. Пока в человеке присутствует разум (даат), он может предотвратить опьянение.
Земля жизни
Было предопределено Свыше, что БеШТу не суждено попасть туда, куда он так хотел, – в Эрец Исраэль. Однако, вероятно, можно сказать, что даже с этой точки зрения он не зря поехал. Известно сказанное от имени Бааль-Шем-Това: «Там, где пребывает мысль человека, находится и он сам»[37]. Отсюда следует, что уже на дороге в Эрец Исраэль, дороге, по которой идут с намерением и желанием добраться до места назначения, пребывает святое откровение Земли Израиля и ее сгулот (особых качеств, которых нет у других земель). В этом же духе высказался правнук БеШТа, рабби Нахман из Брацлава: «Куда бы я ни пошел, я иду в Эрец Исраэль».
В этой истории есть две главных темы – значение омовения рук и работа по исправлению душ, и обе связаны с Эрец Исраэль:
Святая Земля – это Земля Жизни, где умершим предстоит восстать для жизни в Будущем Мире. Поэтому каждый, кто умирает, где бы это ни происходило, желает связаться со своим корнем и своим уделом в Эрец Исраэль.
Исправление души означает «оживление» мертвого, посмертное благодеяние, в результате которого он удостоится цельного возрождения, даст Б-г, вскоре, в наши дни. Это исправление обусловлено пониманием того, как связать отверженную душу с ее корнем, как вернуть ее домой после длительного изгнания.
Эта история произошла, по всей видимости, в период, предшествовавший раскрытию БеШТа, когда он много общался с простыми людьми и ходил один (в рассказах о других поездках в Эрец Исраэль говорится, что его сопровождали дочь и служитель, и очевидно, что он уже был известен как чудотворец). Вполне вероятно, что тогда он еще не очень много занимался исправлением душ, и новый свет в этом служении открылся ему именно в той поездке, благодаря влиянию ее конечной цели – Земли Израиля.
Омовение рук также связано с притягиванием корня души[38]. Воды, текущие (нозлим) по рукам, очищают душевные качества (мидот) человека, притягивая на него свет из его Высшего мазаля-созвездия. В Талмуде сказано, что «Нет (אֵין) мазаля у Израиля»[39], а в учении БеШТа объясняется, что «Аин (אַיִן) – это (и есть) мазаль Израиля»[40]. «Аин» – Б-жественный источник (хохма), полное самоустранение человека перед волей Всевышнего, – способствует появлению изобилия, созданию доброй и цельной жизни душам Израиля.
Заказать книги можно по вотсапу: +972-54-798-9682
[1] Приведем следующий рассказ, касающийся знакомства Бааль-Шем-Това с разбойниками (Шивхей БеШТ, стр. 48):
Однажды он (Бааль-Шем-Тов) глубоко задумался и шел по горам, а на склоне другой горы стояли разбойники-грабители. Когда увидели они его издалека, что идет он до края горы, глубоко задумавшись, сказали: наверняка упадет в долину, и будут у него, не дай Б-г, сломаны кости. Когда он подошел к спуску в долину, вторая гора приблизилась, и возникла равнина, и отошел он далеко, и снова разошлись две горы, как прежде. А когда он возвращался и подошел близко к спуску в долину, приблизилась вторая гора к этой, и возникла равнина, и было так несколько раз, когда он уходил и возвращался.
И увидели они, что он – человек Б-га, поскольку Б-г с ним, и примирились с ним, и пришли к нему, и рассказали ему обо всем, что произошло, и сказали: «Вот, мы видели своими глазами, что ты – человек Г-спода, поэтому мы просим тебя помолиться за нас, чтобы послал Б-г удачу нам на нашем пути, на котором мы постоянно рискуем жизнью». И сказал им Бааль-Шем-Тов: «Если поклянетесь, что не тронете ни одного еврея и не ограбите его, я сделаю то, о чем вы просите». И поклялись они в этом. И было с тех пор и далее, что если у них была какая-либо ссора или размолвка между ними, то приходили они к нему, и он примирял их.
[2] Берешит 3, 24.
[3] Признав в собеседнике мудреца, Бааль-Шем-Тов поднимает его на ступень, позволяющую им вести настоящий разговор друг с другом.
[4] Сатана, он же ангел, отвечающий за обвинение на Небесном Суде.
[5] См. Танья 1, 25.
[6] См. Йерушалми, Пеа 1:1, в конце.
[7] По Шмуэль II 14, 14.
[8] См. Оцар Исраэль 23, 5, где этот рассказ приведен без связи с поездкой в Землю Израиля; р. Хитрик, составитель приводимой нами версии, сомневается, связан ли рассказ о разбойниках с историей о перевоплотившемся мудреце.
[9] См. Сихот Аран 93, и рассказ из Шивхей БеШТ, стр. 65.
[10] См. Шивхей БеШТ, стр. 98.
[11] Этот вывод хасиды делают из другого рассказа (Оцар а-сипурим 3, стр. 29):
Когда пришел р. Шимон из Ярослава к р. Сар-Шалому, главе раввинского суда в Бельзе, потребовали у него тамошние жители, чтобы он дал им «Тикун», то есть деньги, чтобы купить водки для хасидов. Сказал им р. Шимон, чтобы объяснили они ему, почему они берут «Тикун» у чужака, пришедшего в их город, и ответили они ему, что они не знают смысла этого обычая. Сказал им р. Шимон: «Я объясню вам его смысл:
Однажды один человек спросил Бааль-Шем-Това, чем ему торговать, и сказал ему Бааль-Шем-Тов, чтобы тот купил товар, и отвез в город Лейпциг, и продал там. И взял тот деньги из своего кошеля, и купил товар, и пошел, и пришел в Лейпциг, чтобы продать его. А был он из учеников Бааль-Шем-Това, и пошел с утра пораньше в микву, а потом пошел помолиться и поучить свой урок Торы, и пошел на рынок, чтобы продавать товар, только после молитвы и учебы. Когда вышел наружу, не нашел покупателя, ибо всякий покупает с утра. И вернулся в Дом Учения, чтобы поучить Тору, и помолиться минху и маарив, и снова поучиться. А после этого вечером пришел к нему посредник и сказал ему, что только что приехал другой купец издалека, и что он купит у него товар. И пошел тот к нему, и сказал ему купец, что никакой прибыли он не может ему дать, а только оплатит ему дорожные расходы, туда и обратно. И взял он эти деньги, то, что ему стоил товар, и дорожные расходы, и вернулся к Бааль-Шем-Тову, и рассказал ему обо всем, что произошло в этой поездке.
Сказал ему Бааль-Шем-Тов: вот, когда сотворяется человек, определяется ему, где он побывает в своей жизни, и если он не попадает в это место при жизни, его душа должна воплотиться еще раз, чтобы потом все-таки попасть туда. Так увидел Бааль-Шем-Тов, что он должен быть в Лейпциге, и послал его туда с товаром, чтобы не пришлось ему еще раз попадать туда в другом гильгуле (перевоплощении). А таким образом он даже за расходы не заплатил.
Поэтому берут хасиды деньги на «Тикун» и говорят человеку: «Тикун!» И напоминают ему, чтобы он посмотрел, что ему нужно исправить в том городе, куда он попал. Поэтому за то, что они напоминают гостю, который приходит к ним, что там нужно что-то исправить, чтобы его душе не пришлось перевоплощаться и приходить туда еще раз, им полагаются деньги, чтобы у них было, на что выпить водки. Так я слышал от р. Натана-Давида, главы раввинского суда Мшаны Дольной.»
[12] Теилим 12, 9.
[13] Брахот 6б. В оригинале это сказано о пренебрежительном отношении к молитве, однако между молитвой и омовением рук есть сходство, как объясняется далее: омовение рук – это поднятие качеств души к мозгу, а о молитве сказано: «Нужно, чтобы человек обращал свои глаза вниз, а сердце – вверх» (Йевамот 105б) – то есть поднимал бы качества, находящиеся в сердце, к мозгу, и опускал бы зрение мозга (зрение с помощью глаз относится к мудрости, находящейся в голове), чтобы присматривать за ними и поднимать их, см. А-Йом-Йом на 6 Менахем-Ава.
[14] См. Абудирhам, Биркот а-шахар, и Шабат 62б.
[15] Недарим 41.
[16] Душевные качества (мидот) соответствуют мозгу (мохин), как говорится в предисловии к Тикуней Зоар: «Хесед – правая рука, гвура – левая рука». Мозг находится в голове. Все это содержится в тайне стиха: «Возденьте руки ваши в святости и благословите Г-спода» (Теилим 134, 2), святость – это главным образом мудрость (хохма) (см. Зоар 3, 297а), которая освещает точку Б-жественного разума, выделяющуюся среди мозга в целом.
[17] Бедность разумения влечет за собой бедность собственности, поскольку «чистота рук» (никьон капаим) после омовения рук выражает связь со Всевышним, а с помощью движения рук выражается сказанное: «И будешь ты брать (букв. «воздымать») и давать с верой (во Всевышнего)» (Шабат 31а). Если не берут и не дают, то есть не занимаются мирскими делами, с верой во Всевышнего, действия рук человека не получают благословения Свыше.
[18] Иов 11, 12.
[19] Зоар 1, 10б.
[20] Второе обоснование тяжести пренебрежения омовением рук основывается на том, что толкуется в хасидизме (см. Ор а-Тора на Цидкатха цедек, Шир а-Ширим, стр. 460, и в других местах): несмотря на то, что заповеди мудрецов (среди которых омовение рук является первой, а потому главной, как сказано: «Всё идет вслед за началом» (Аризаль, Эц Хаим 4, 4)) представляют собой положительные деятельные повеления (кум асэ), они выполняют духовную работу отрицательной заповеди (лав), поскольку их основа – в отрицательной заповеди: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим 17, 11).
Объяснение: положительные заповеди выполняют действие прибавления света, а отрицательные – удаления от нечистоты и отделения от клипот (нечистых оболочек). Право мудрецов на установление новых заповедей для народа Израиля основывается на отрицательной заповеди, однако заповеди, которые они устанавливают, являются положительными, подобно положительным повелениям Торы. На основании этого становится понятно, почему, отказываясь от положительной заповеди, установленной мудрецами, человек не только не распространяет тот свет, который должен был распространять, но и приближается к нечистоте и попадает во власть клипот, не дай Б-г.
[21] См. толкование стиха: «И (обретут) смиренные еще больше радости в Г-споде» (Йешаяу 29, 19) (Статьи Мителер Ребе, Невиим).
[22] Шабат 105б.
[23] Авот 4, 2.
[24] Йома 28б.
[25] Берешит 4, 6.
[26] Йома 28б.
[27] Авот 4, 2.
[28] Сота 11а.
[29] Йома 38б.
[30] Там же 85б.
[31] Гл. 11.
[32] Р. Рашаб объясняет (Торат Шалом, стр. 172), что хотя относительно сокрытия обрезания сказано, что его не искупает раскаяние, это потому, что таким образом человек повреждает собственную цельность, а это место для человека недоступно. Однако для такого человека есть другой путь исправления, а именно изучение слов Б-га Живого во множестве, что открывает точку сущности души и обновляет эту цельность из ее источника.
Внутри человека находится неиссякаемый источник чистоты, Б-жественное совершенство части Всевышнего, находящегося Сверху, выше расчета заслуг и прегрешений, и оттуда всегда можно обновить чистую душу.
[33] Сота 47а.
[34] Йешаяу 6, 10.
[35] Берешит 3, 9.
[36] Сота 3а.
[37] Кетер Шем Тов 56.
[38] Тайна омовения рук в жизни Бааль-Шем-Това вообще связана с тем, что касается Земли Изриля. Известно, что о смерти святого Ор а-Хаима (р. Хаима ибн Атара, марроканского мудреца, умершего в Иерусалиме) Бааль-Шему-Тову стало известно, когда он собирался омыть руки перед третьей субботней трапезой. Тогда ему открылась тайна намерения при омовении рук, которое открывается только избранным в каждом поколении, и до тех пор ею владел святой Ор а-Хаим. В письмах Бааль-Шем-Това объясняется, что его намерение поехать в Землю Израиля было частично вызвано желанием встретиться с этим праведником, которого он глубоко почитал. Добраться до Земли Израиля и встретиться с ним БеШТ не удостоился, однако тайна очищающего омовения открылась ему, когда он еще пребывал в землях изгнания, – благодаря «воздуху Земли Израиля», окружащему место, где живет праведник. Вероятно, можо сказать, что внутренняя сущность этой тайны – это понимание того, как можно исправить все последствия зла уже в его первоначальном корне, заключающемся в пренебрежении омовением рук (как объясняется выше, эта мудрость дается только самому выдающемуся человеку поколения).
[39] Шабат 156а.
[40] См. Меор Эйнаим, толкование «Когда хотел Авраам», приводимое от имени Бааль-Шем-Това (а также Магид дварав ле-Яаков 137, Ор Тора 147).