Написано[1], что посредством трех вещей наши праотцы вступили в завет – обрезанием, окунанием и брызганьем крови.
Когда Рамбам пишет[2] об этом, он пишет только об обрезании, окунании и жертвоприношении. Выходит, простой признак того, что три вещи обращения в еврейство — обрезание, окунание и жертвоприношение — это кровь-вода-кровь:
Слово – кровь: «В крови твоей живи»[3]. Моше Рабейну обрезал выходцев из Египта, и это обрезание есть кровь (см. прим. 13) – при обрезании выходит кровь. При обрезании геров, кроме благословения на обрезание: «обрезать геров», благословляют также «источать кровь завета»[4] — это самостоятельное благословение, с началом и окончанием: «заключать союз»[5]. Понятие выделения крови очень важно. Кровь является силой воображения, как известно[6] — должна быть убрана дурная сила воображения, источник всех чуждых похотей и идолопоклонства[7].
Затем окунание — это вода. Есть целый вопрос, первый раздел гиюра в Шулхан арухе[8], что раньше — обрезание или окунание. По закону сначала обрезание, потом надо подождать несколько дней, пока рана заживет, и лишь потом окунать. А если сделали наоборот, если он окунулся до обрезания? Есть разногласия между Ахроним (так называют еврейских мудрецов и комментаторов, живших начиная с эпохи изгнания евреев из Испании (конец XV в.) и до наших дней) в постановлении. Есть те, кто говорит[9], что, постфактум, если гер окунулся до того, как был обрезан, с его принятием в еврейство все в порядке. И есть те, кто говорит[10], что поскольку сделано в не правильном порядке, он должен снова окунуться. Поэтому, согласно постановлению Шаха[11], на самом деле, поскольку есть мнение относительно действий, выполненных не в том порядке, то нужно снова погружаться в воды миквы.
В конце жертвоприношения снова кровь, брызганье крови. В Египте была пасхальная жертва (о которой также сказано «в крови твоей жизни», две крови, кровь Песаха[12] и кровь обрезания[13]), у мудрецов[14] есть мнение, что каждый новообращенный, в период обращения, должен принести пасхальную жертву, знак, относящийся к обращению, но это не брызганье крови, о которой идет речь. О пускании крови гера узнают из стиха перед дарованием Торы: «И послал юношей израильских, и принесли они жертвы всесожжения, и (зарезали) быков в мирную жертву Б-гу»[15]. В стихе написано Парим-быки — как Пурим[16], кровь Пурима (когда «многие из народов земли становятся евреями»[17]) — мудрецы узнают[18] из стиха «А если будет жить с вами пришелец или тот, кто среди вас во всех поколениях ваших, и совершит огнепалимую жертву в благоухание, приятное Б-гу, то как делаете вы, так и ему делать»[19], что гер также может принести двух горлиц или двух голубей. Во всяком случае, признак: кровь-вода-кровь.
Посредник и подношение
Как мы еще подробнее объясним, сегодня имеют место только обрезание и окунание, а брызганье кровью провести невозможно. Какая связь между ними? Чтобы понять, можно сравнить гера с бааль тшува[20]. В Тании, в Послании о покаянии[21], Алтер Ребе поясняет, что главное в тшуве из Торы — это только оставление греха, а все посты, прописанные в книгах этики и Каббалы, — это подобие подношения, которое посылается королю для умиротворения через посредника. Его источник находится в Гемаре[22], где объясняется, что очистительная жертва предшествует жертве всесожжения, потому что очистительная жертва подобна посреднику, который искупает сам грех, а очистительная жертва, который приходит после него, является подношением. Таким образом, поясняет там Алтер Ребе, главное в тшуве — посредник, и как только происходит раскаяние, «И не напоминают ему этого даже частично в день [Небесного] Суда, и не наказывают его за это, да сохранит Всевышний, в мире грядущем, и он совершенно в том мире не судим». Тем не менее, король все еще не так доволен им так, как до греха, еще не достает ему совершенного удовольствия, он еще не удостаивается увидеть царский лик: «В свете лика царя -жизнь»[23]. Для этого после посредника нужно посылать подношение — и все посты подобны подношению. Пост подобен жертве, постящийся уменьшает и приносит в жертву свои жир и кровь, подобно тому, как возносят жир и кровь на жертвеннике[24].
Таким образом, тут есть очень важное понятие — разница между «посредником» и подношением. Эти два слова, которые он использует, также имеют замечательные намеки. И в нашем случае присутствует понимание трех вещей, составляющих собственно процесс гиюра — обрезание и окунание — суть обращения, как и суть тшувы, отделение от нееврейской веры и принятие иудаизма. Затем, чтобы быть полностью желанным, нужно еще и брызганье кровью — жертвоприношение.
Жертва гера — жертва всесожжения: «благоухание, приятное Б-гу» (как указано выше) — как подношение бааль тшувы.
Здесь есть намек на то, что я нигде не видел, чтобы кто-нибудь говорил, что праведному геру, который не может принести жертву, есть совет поститься. Только, согласно хасидизму, как Алтер Ребе подробно объясняет в Послании о покаянии[25], если пост ослабляет тело и становится трудно изучать Тору и служить Б-гу с преданностью, следует вместо поста: «искупить грехи свои милосердием»[26] — вместо того, чтобы приносить жертву, он может умножать благотворительность, как там Алтер Ребе пишет, что в последних поколениях умножают пожертвования без какого-либо ограничения, выше пятой части (от доходов). Эта благотворительность — которая вместо поста – вместо подношения, вместо брызганья кровью.
Смирение-разделение-гармонизация
Вернемся к трем вещам: обрезание было до того, как вышли из Египета, но последние две вещи — окунание и брызганье кровью — были вместе, незадолго до дарования Торы. Откуда вообще знают, что было окунание? Мы узнаем там, в Гемаре, что «нет брызганья без окунания», и поскольку Моше кропил кровью жертв на жертвеннике для народа[27] — окунание должно было иметь место. Таким образом, здесь есть три аспекта: (смирение-разделение-гармонизация[28]) — сначала обрезание (хаш-в аспекте молчания) и затем окунание и брызганье (маль-маль в аспектах разделения и речи).
Обрезание — это «Удаляйся от зла»[29], смирение и удаление от зла и от идолопоклонства (как сказано выше). Окунание является самой сутью разделения — момент получения заповедей и перехода из неевреев в народ Израиль. Брызганье кровью — это гармонизация, еще одно добавление угождения и умиротворения, в период, когда Храм существует, после самого обращения, как мы объяснили.
Моше, Мирьям и Аарон
Добавим еще один намек: всякий раз, когда у мудрецов написано «три вещи», как, например, «на трех вещах стоит мир»[30], можно размышлять о намеке на то, что «три вещи» (“שלשה דברים“) равны трем (двум братьям и сестре): Моше-Аарон-Мирьям (משה־אהרן־מרים). Эта намек называется «три дабарим» — три вождя, три пастыря-вождя народа израильского при Исходе из Египта[31]. Здесь тоже можно заметить, что все три соответствуют трем вещам в обращении: написано о Моше Рабейну: «и увидела, что он хорош»[32], «родился обрезанным»[33] – он имеет отношение к обрезанию. Здесь есть также вопрос по Ãлахе: каков закон, если нееврей, пришедший для обращения, обрезанный? Ему нужно сделать брызганье кровью завета. Есть мнение у Тура[34] (от имени Рабейну Хананэля (сокращенноר“ח ), а есть такие, которые говорят[35], что это опечатка и нужно сказать Рабейну Там ר“ת) если нееврей рожден обрезанным, у него есть проблема — ему можно сделать гиюр, но он не может жениться на еврейке[36]. Существует также мнение, что если он рожден обрезанным, этому все же исправление (и еще одно мнение там, что ему ничего не нужно, кроме окунания), но если был обрезан не с целью обращения — этому нет исправления[37]. Мы так не постановляем — у него есть исправление в любом случае: испускание крови завета. Как мы упоминали выше, при каждом обращении есть само по себе благословение на испускание крови завета. Окунание в воде, по-видимому, принадлежит Мирьям — благодаря ей народ Израиля удостоился «Колодца Марьям», источника воды живой[38]. Мирьям — женщина среди трех пастырей. Поскольку женщине не делают обрезание, то в наше время она обращается только через окунание. Мнение рабби Йеошуа в Гемаре[39] состоит в том, что от женщины можно также понять о мужчине, для которого постфактум главное — это окунание, потому что получение мицвот происходит во время окунания.
Можно спросить о последнем соответствии – на первый взгляд, принятие Торы и заповедей больше подходит для Моше, «Тору заповедал нам Моше»[40]. Следовательно, можно объяснить, что именно Мирьям, женщина, которая как бы «подобна тому, кто обрезан»[41], соответствует обрезанию, и Моше Рабейну, названный в честь того, что «из воды ты вытянула его»[42] (и он тут «вода» — «между двумя кровями»[43], как сказано о Торе Моше), он соответствует окунанию- הטבילה (буквы самоотречения-הביטל[44], которое является самобытным качеством Моше[45])[46].
Во всяком случае, брызганье крови, жертвоприношение принадлежит, согласно простому смыслу, Аарону — Первосвященнику, отцу всех священников, служащих в Храме.
Тора, служение Б-гу и благодеяние
Конечно, нужно отождествлять с другими тройками, такими как Тора служение и благодеяние («на трех основаниях стоит мир», Авот 1, 2):
Что является Торой у гера? Принятие заповедей, которое происходит во время окунания (окунание в воде: «Нет воды, подобной Торе»[47]). Окунание— הטבילה буквы ,הביטל как сказано выше, в момент принятия заповедей гер подчиняется воле Творца.
Обрезание является практической заповедью гера – написано, что все заповеди включены в столп благодеяния. Благодеяние является столпом нашего праотца Авраама[48], которому было повелено обрезаться в тринадцатом завете[49].
Жертвоприношение, конечно, относится к столпу служения (что в простом смысле говорит о служении жертвоприношения). Написано, что «все, кто говорит: у меня нет ничего, кроме Торы, даже Торы у него нет»[50], — нуждается в Торе и благодеянии, Торе и действии. Служение тоже нужно, но ясно, что служение – это то, что не мешает — жертвоприношение не задерживает принятие гиюра (как указано ниже).
И в заключении:
Обрезание смирение Моше\Мирьям благодеяние
Окунание разделение Мирьям Тора
Жертвоприношение гармонизация Аарон служение
- Гиюр в период Храма и в наше время
Гиюр в наше время
В период Храма, когда можно приносить жертву, гиюр совершается посредством этих трех вещей. Каков закон в наше время, когда нет возможности приносить жертву? В Гемаре есть мнение, что невозможно пройти гиюр, потому что нет необходимого условия, одной из трех вещей. Но Гемара не постановляет это как закон, а говорит, что гер может обратиться через обрезание и окунание, а жертвоприношение будет обязательным для него тогда, когда Храм будет построен вскоре в его дни, тогда он и принесет жертву.
Мудрецы говорили после разрушения Второго Храма, что надеются, что он будет построен немедленно и вновь, и следует отделять монеты. Это прекрасный пример того, что мудрецы издали указ, а потом отменили. Зачем отменили указ отделять монеты? Это может привести к нежелательным вещам. Приношения, которые он откладывали, освящены, и если, не дай Б-г, возьмет много времени, пока Храм будет построен, это может привести к нежелательным вещам, что воспользуются деньгами — осквернят выделенные освященные деньги. Поэтому отменили постановление о выделении денег на жертвоприношение. В любом случае, говоря языком мудрецов, сегодня мы находимся в состоянии «невозможно» в отношении принесения жертвы. Есть «можно» и «невозможно». Другой пример — обрезание в гиюре женщины — женщина не может обрезаться, ей нечего обрезать (на самом деле она «подобна тому, кто обрезан», как указано выше) поэтому ее состояние называется «невозможным» и ее обращение только посредством окунания, в наше время и в период Храма она тоже приносит жертву.
Есть много методов, каков статус гера сегодня. Является ли более низким, чем статус того гера, который принес жертву в период Храма? На первый взгляд, в нашем поколении, в период, когда нет Храма и нельзя приносить жертвы, нет брызганья кровью — не хватает чего-то главного. Тем не менее, гиюр полностью целен — это наша главная тема сегодня вечером. Есть замечательная беседа Ребе[51], о том, что хотя и нет условия трех вещей — не думать, что при обращении этого времени на самом деле чего-то не хватает. Тот, кто подвергается обращению, обрезанию и окунанию и не приносит жертвы, потому что это невозможно, — тот гер на сто процентов, а не на девяносто девять процентов. Ребе делает вывод, что он настолько на сто процентов гер, что хотя, когда Храм будет построен вскоре в наши дни, ему придется принести жертву — без этой жертвы ему ничего не недостает, даже того, что жертва задерживает во время Храма. То есть, если он сейчас обратится, а в следующий момент построится Храм — от него требуется принести жертву, но это ничему не препятствует.
Выходит, как добавим еще, что понятия времени Храма и нашего времени не «просто так» — есть изменение сущности, в законе и в реальности в целом, это другое дело, которое выражается главным образом в секрете гиюра.
Брызгание кровью в период Храма
Прежде чем мы поймем закон в наше время, нам нужно понять закон, когда существовал Храм, в ситуации из «возможных». Что говорит закон относительно того, кто обрезался и окунулся в микву, но не принес жертву?
Согласно большинству Ришоним (ведущие раввины и еврейские законодатели, жившие примерно в XI—XV веках главным образом в Западной Европе, вслед за эпохой гаонов и до написания Шулхан аруха), таких, как Ритба[52], Немукей-Йосеф[53] и еще[54], в период существования Храма, тот, кто не выполняет все три аспекта, вообще не является гером — он еще полный иноверец, и его гиюр не состоялся.
Рамбам[55] не согласен с большинством из Ришоним и говорит, что отсутствие принесения жертвы не задерживает обращение. Он основывается на маленьком трактате под названием «Трактат геров», где написано[56], что есть три вещи, которые необходимы геру, но две задерживают гиюр, а одна не задерживает. Это просто означает, что речь идет о времени Храма, законе из Торы, и то, что не задерживает, — это жертвоприношение. Из комментариев Мишнайот к Рамбаму[57] видно, что жертвоприношение ничему не мешает, и в период Храма, но в «Яд хазака» он постановляет закон, что геру, не принесшему жертву, запрещается есть святое, пока он не принесет жертву. То есть хоть гиюр и состоялся — есть в нем в какой-то недочет, вероятно, в его сущности (гавра) чего-то не хватает.
Когда Рогачевер[58] поясняет мнение Рамбама, он поясняет, что не принесший жертвы гер в период Храма является гером во всех отношениях – кроме кодшим-святынь (пищи или принесенных в Храм предметов). То есть, что касается кодшим, то он еще не называется полным сыном Израиля. В другом месте[59] он пишет, что в отношении кодшим он все еще сын Ноаха, а в одном месте[60] он пишет, что еще хуже, что в отношении кодшим он все еще язычник! То есть здесь есть человек, который наполовину полностью еврей, а наполовину полностью язычник – что-то удивительное. Согласно его методу, внутри еврея есть «часть кодшим» и есть все остальное.
Есть еще один человек, который говорит близко к Рогачеверу, но иначе – это автор книги «Авней Незер», и, отметим, что годовщины их смерти совпадают, 11-го Адара. Он говорит[61], что по мнению Рамбама (и других Ришоним) в период Храма, пока гер не принес свою жертву, он гер — но он не может жениться на дочери Израиля, то есть, по его словам, брак с дочерью Израиля имеет закон святости.
Новшеством Ребе в его беседе является то, что это можно объяснить иначе. Согласно всем методам, которые мы сейчас перечислили, в них есть различие относительно сущности гера – разница в гавра. Прекрасным новшеством является понимание того факта, что в сущности гера (гавра) еврейская часть и часть, которая еще не стала еврейской, пока он не принесет жертву (разумеется, что это возможно только в период существования Храма). Но Ребе говорит еще проще, еще больше для пользы гера – во всем этом аспекте вопрос, насколько ты приближаешь гера и солидаризируешься с ним. Ребе говорит, что можно объяснить, что еще не принесший жертву гер и в период Храма, является евреем на все 100%. Тот факт, что он еще не принес жертву, только мешает ему есть кодшим, подобно тому, как отсутствие обрезания у сыновей и рабов задерживает ему возможность забоя жертвы скота в Песаха[62] и еду в Песах[63]. Это прекрасный пример – если его сыновья не прошли обрезания, это не делает его ущербным в своей сути – гавра, а является чем-то второстепенным, что мешает ему сделать пасхальное жертвоприношение. Так, говорит Ребе, препятствие есть кодшим до того, как он их принес в жертву, не говорит о том, что в его гавра есть непрошедшая гиюр часть. Как это звучит на языке мудрецов? «Лев, который лежит на нем»[64] – есть лев, который «лежит» на нем – какая-то мешающая ему внешняя сила. Не то, что он не имеет отношения к вопросу, он стопроцентный еврей, только есть что-то что задерживает его. Это ученость, но ученость, которая очень важная и хорошая.
Если мы поставим в соответствие четыре метода буквам имени Ãвайе Благословенного, по нашему методу, скажем, что чем больше метод в сторону послабления, больше силы разрешения, тем она выше: метод Ребе, согласно которому он стопроцентный гер, «Лев, который лежит на нем», будет в буквеי . Метод Рогачевера, согласно которому он стопроцентный гер, кроме кодшим (и это вносит разницу в суть гера), будет в бине-понимании (верхняя буква ה имени Ãвайе) – лучше всего для соответствия, поскольку кодшим относятся определенно[65] к хохме-мудрости. Метод Авней Эзера, считающего, что он не является гером в вопросе вхождения в общество (то есть, возможности женитьбы), принадлежит к букве ו имени Ãвайе, которому принадлежит вхождение в общество («общество Израиля» относится в основном к мерам Коэн-Леви-Исраэль и соответствует хагату (хесед-доброта, гвура-строгость, тиферет-гармония соответственно), в отличие от «общества геров», которое в малхут-царство[66], а также интимная близость-единение, принадлежит Зеир анпину-«малому лику»). Мнение Ришоним, что принесение жертвы является условием для самого гиюра (сфира малхут), относится к нижней букве .ה И в заключении:
י полный гер, но относиться кодшим «Лев, который лежит на нем»
ה полный гер, кроме аспекта кодшим
ו полный гер, кроме аспектов кодшим и женитьбы
ה нееврей
Это прекрасный способ провести здесь соответствия. В целом понятие «Лев, который лежит на нем» — суть высказывания Ребе — следует разобрать подробнее, и здесь не место.
Гиюр в период Храма и в наше время — разум и преданность
Еще раз, все, что мы сейчас подробно рассмотрели, относится к времени Храма, но каков закон гера прошедшего обращение без принесения жертвы в наше время? Ребе говорит нечто новое[67], и Авней Незер тоже это пишет (но по другому соображению) — кто гер, который сегодня прошел гиюр, если в этот момент построен Храм, сразу может есть кодшим, даже не принося жертву. У него еще есть побочная мицва принести жертву, обязательную для него, но оказывается, что жертвоприношение — это что-то побочное — он полный еврей, во всех смыслах, в том числе и того, чего не хватало в период Храма.
Ребе объясняет на внутреннем уровне, что сама концепция обращения различна во период Храма и в наше время, когда нет Храма. Время меняет всю сущность миров, а также и закон — в наше время не только нельзя приносить жертву, но есть коренное изменение. Что является этим существенным изменением?
Он говорит, что во времена Храма было время раскрытия Б-жественности, и поэтому гиюр во времена Храма действовал и на видимую часть души. И во времена Храма есть окружающие силы души, хая-йехида, но главное раскрытие света происходит на внутренних силах души: в нефеш-руах-нешама. Но во время изгнания «знамений наших мы не видели, другого пророка нет и не знаем, как долго»[68]. Нет раскрытия Б-жественности, и большая часть служения происходит через окружающие силы души, поэтому теперь, когда гер проходит гиюр, — это совсем другое обращение. Он не может пройти гиюр на внутреннем уровне, потому что внутренний уровень не открыт (даже евреям), так каким же образом он вообще сейчас обращается? Только через окружающие силы, хая-йехида, то есть, преданность и принятие бремени. Не через разум. Ребе прямо говорит, что геры сегодня не обращаются благодаря интеллекту.
Мы сейчас говорим о Четвертой революции[69]. Таким образом, с одной стороны, речь идет об обучении неевреев Торе, и если он продолжит, он обратится. Но что значит для него раскрытие Б-жественности? Почему он проходит гиюр? Ибо он нашел Б-га, он открыл Творца мира. Как написано во многих местах в хасидизме[70], разум является катализатором, и сегодня он предназначен для того, чтобы подтолкнуть гера к ощущению и переживанию Б-жественности, которое полностью выше разума, потому что внутренний свет разума не светит. Разум, изучение Торы, которому я его учу, могут только пробудить в нем окружающие силы души. Тот факт, что прийти сегодня невозможно через внутреннюю часть разума, также вызывает невзыскательность на запрет на обучение иноверцев Торе, потому что учеба не такая, как когда разум освещался на внутреннем уровне (где было внутреннее единство с Торой, которая «помолвлена» с Израилем…[71])
Еще раз, в наше время вся суть гиюра в другом. Это значит, что относительно окружающих сил души он гер на сто процентов, даже больше, чем гер периода Храма. Как написано[72], что, когда придет Машиах, мы будем скучать по дням изгнания, потому что дни изгнания — это дни раскрытия окружающих сил души, настоящей самоотверженности души, которой не будет в период нашего благоденствия (в материальном аспекте). Следует воспользоваться последними моментами перед приходом Машиаха для гиюра — гиюра именно с мощью нашего времени.
Статья «Гиюр в наше время», стр. 20-27, Нифлаот, Ваякэль 82 г.
[1] Критот 9, 1.
[2] Законы запрещенных совокуплений 13, 4.
[3] Йехезкель 16, 6.
[4] Шулхан арух, Йоре деа, 268, 5.
[5] Тур, Йоре деа, 268 (לפי הגהת פרישה. הובא בט“ז סקי“ב) А также в правилах обрезания: см. р. Гершом Гозер, стр.134-135. В каждом обрезании есть три действия, обрезание-надрыв-отсасывание, которые, как мы объясняем, соответствуют хохме-бине-даат (мудрости-пониманию-познанию) – брызганье крови завета относится в особенности к отсасыванию, соответствующему даат, от которого сила заключать завет (которая поднимается до короны-кетер (כתר), «заключение (כריתת) завета»). Об этой особой силе крови завета сказала Ципора, жена Моше (даат народа Израиля, ниже будет объяснено что она соответствует обрезанию геров) «жених крови — по обрезанию», (Шмот 4, 26).
[6] Мафтеах сфирот, глава Реэ. См. также מו“נ ח“ג פמ“ו; Эц при, статья «мицват кисуй а-дам«, стр.210-213.
[7] Как будет объяснено у Рамбама и в вышеприведенной статье в предыдущем комментарии.
[8] Йоре деа, 268.
[9] רמב“ן על יבמות מז, ב ד“ה “נתרפא“. דעה הא׳ ברמ“א .
[10]דעת הרא“ה, הובאה בנמוק“י יבמות טז, א )בדפי הרי“ף(. דעה הב׳ ברמ“א.
[11]סק“ב, בשם הלבוש.
[12] Пасхальная кровь соответствует пророкам Ваала, которые колеблются (между двумя мнениями) и проливают свою кровь (Млахим 1 18, 26-28) — и см. в уроке от 19-го Адара 1, напечатанного в этом номере.
[13] Шмот раба 17, 3. И в других местах.
[14] Мехильта Бо, глава 15 (согласно стиху: «И если будет жить у вас пришелец», Бемидбар 9, 14).
[15] Шмот 24, 5.
[16] Эстер 9, 31-32.
[17] Сифра Шлах, абзац 2.
[18] Критот 8, 2.
[19] Бемидбар 15, 14.
[20] Как подробно объяснено во второй части урока — https://gal-einai.ru/chetvertaya-revolyutsiya/srednij-ger/
[21] Тания, Послание о покаянии, глава 2.
[22] Звахим 7, 2.
[23] Мишлей 16, 15.
[24] Брахот 17, 1.
[25] В главе 3.
[26] Даниэль 4, 24.
[27] См. Таргумим и Раши на Шмот 24, 8.
[28] БеШТ (Кеhат), 28.
[29] Теилим 34, 15. משמואל יתרו תרע“ז; מצורע תרע“ג .
[30] Авот 1, 17.
[31] См. Таанит 9, 1 (по Захария 11, 8).
[32] Шмот 2, 10.
[33] Ваикра раба 20, 1. И в нескольких местах.
[34] Рейш, 268.
[35]ב“ח שם (אך ראה בהגהות והערות במהדורת שירת דבורה הערה ט).
[36] כך משמעות לשון הטור, וראה גם ב“ח ופרישה שם .
[37] ראה באורך בב“ח שם .
[38] Таанит 9, 1.
[39] Йевамот 46, 1.
[40] Дварим 33, 4.
[41] Авода зара 27, 1.
[42] Шмот 2, 10.
[43] Дварим 17, 8.
[44] Сидур с да»х, врата Намерения миквы, в конце (159, 4).
[45] См. Лев ладат, начало статьи «Перек бааводат Ашем» (и там объяснения 2-3).
[46] Это соответствие Мирьям-Моше-Аарон и хаш-маль-маль соответствует параллелям в книге А-тева-а-йеуди, статья «Амудаут а-атидит» (стр. 37-45).
[47] Бава кама 17а. Зоар 2 60, 1. И в нескольких местах.
[48] Как объясняются в Зоаре (1 146, 2) слова Мишны Авот 1, 2.
[49] Недарим 3, 11 (13 заветов – это 13 раз, когда слово «брит» появляется в книге Берешит, глава 17). И замечательный намек: сумма гиматрий в трех стихах, которые описывают отношение к геру — “כי הוי׳ אלהיכם הוא אלהי האלהים ואדֹני האדֹנים האל הגדֹל הגבֹר והנורא אשר לא ישא פנים ולא יקח שֹחד. עֹשה משפט יתום ואלמנה ואֹהב גר לתת לו לחם ושמלה. ואהבתם את הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים“ («Ведь Ãвайе, ваш Б-г, — это Б-г богов и Владыка владык, Б-г великий, сильный и грозный, беспристрастный и неподкупный Он помогает в суде сиротам и вдовам, любит переселенцев — дает им хлеб и одежду. Любите же и вы переселенцев, ведь вы и сами были переселенцами в земле египетской», Дварим 10, 17-19) – равняется 7956 = 13 раз ברית (брит).
[50] По Йевамот 109, 2.
[51] Ликутей сихот 26, глава Мишпатим, 3.
[52] ריטב“א ליבמות מו, ב .
[53] נמוק“י ליבמות מז, א ד“ה ת“ר מכאן
[54] ראה שיטה מקובצת לכריתות ח, ב בחידושים שבסוף המסכת ד“ה גר.
[55] הלכות מחוסרי כפרה פ“א ה“ב .
[56] Масехет герим 2, 5.
[57] פיה“מ לרמב“ם כריתות ריש פ“ב .
[58] צפע“נ להלכות איסורי ביאה פי“ג ה“ד (ועד“ז בצפע“נ מהד“ת עא, א).
[59] צפע“נ מהד“ת יט, ב. שו“ת צפע“נ ווארשא סימן רי (ושם סקל“ח סק“ד כותב “אינם כישראל).
[60] שו“ת צפע“נ דווינסק ח“ב סימן ט.
[61] Йоре деа, часть 2, 344.
[62] Йевамот 71а.
[63] Песахим 96а. Йевамот 70б.
[64] Эрувин 78б. Шавуот 22, 2. Талмудическая энциклопедия об этом וש»נ.
[65] Шабат 31, 1. «Хохма – это порядок кодшим«.
[66] См. Кеhилат Яаков, статья «герим».
[67] Примеч. 28 в беседе – см. там.
[68] Теилим 74, 19.
[69] Революция в изучении Торы для неевреев, как она подробно описана начиная с собрания 24-го Тевета 5775 года (и несколько раз в последнее время).
[70] См., например, Контрас а-авода, глава 5 (который объясняется в уроке от 2-го Нисана 69 г.).
[71] Санhедрин 59,1.
[72]ראה שבת קנא, ב; הוספות לכש“ט (קה“ת, הוצאה שלישית) אות סד וש“נ.