19-го Кислева в первый год после ареста[1] Алтер Ребе выглядел очень радостным, и посмотрели в отверстие двери, и увидели, как он одевает штраймел и танцует сам с собой.
Алтер Ребе открыл дверь и сказал: «В Мидраше[2] есть два мнения, по одному Авраам Авину познал Творца в три года, по-другому в 48 лет. А наш учитель Бааль-Шем-Тов, все признают, что он познал своего Создателя в три года.»
Оцар Исраэль, стр. 23
Твоя вера по ночам
У Бааль-Шем-Това, как и у Авраам Авину, был в первую очередь особый порядок озарения, которого они удостоились сверху. Хотя, если вдумаемся, обратим внимание, что есть большая разница в начальных условиях этих двух личностей:
Об Авраам Авину сказано в Мидраше[3], что он видел горящую столицу и задавался вопросом, кто Владелец столицы — пока Всевышний не взглянул на него и не сказал ему: «Я владелец столицы». Авраам увидел сильный свет и захотел узнать его источник. Благодаря его исследованию и просьбе Б-г осветил его и в его свете осветил весь мир.
В отличие от Авраама Авину у Бааль-Шем-Това все совершенно темно. В ту ночь, когда ему исполнилось три года, была темная, мрачная ночь и шел сильный дождь (см. об этом рассказ в 1-м томе на стр. 39-46). Именно из холода и тьмы требовалось от Бааль-Шем-Това согреть и осветить, чтобы высечь из сердец Израиля высшие огни чистой веры, что он и сделал.
Как мы должны понимать эту разницу?
Авраам Авину, первый из верующих, пришел, чтобы обнаружить владельца столицы в его городе. В своем служении он внес Святого Благословенного в существующую реальность[4] и способствовал тому, чтобы обратить в бегство скрытые тени, раскрыв великий свет. Свет, который он принес в мир, — это свет, стоящий на его пороге, выглядывающий из его щелей. Это не свет, который скрывается, а свет, который может увидеть любой наблюдательный глаз, который действительно хочет видеть.
Поэтому Мидраш описывает мир, в котором Авраам жил, как «горящую столицу» — потому что простым взглядом можно было увидеть, как мир действительно горит и гонится за любым источником своего существования.
Бааль-Шем-Тов, с другой стороны, пришел к гораздо более глубокому пониманию: не прогонять тени и нести свет, а освещать саму тьму. Раскрывать, как она сияет, когда Б-г внутри нее.
Ибо тьма не удаляется из мира до тех пор, пока она не гармонизирована в своем корне, пока ее тайна не известна. Можно осветить светом и отталкивать тьму в темные глубины, но она всегда будет выходить из своего укрытия и нападать на сознание в уязвимые моменты «малого разума», когда его вера слегка ослабевает.
Тьма и свет в мире веры разумеется связаны с вопросом реальности Благословенного Творца в мире сокрытия, который Он сотворил. Книги по Каббале[5] начинаются с утверждения, что Всевышний ограничил Свой большой свет и что внутри этого темного сокращения создалась возможность творить миры, которые не будут немедленно отменены Его светом. Следовательно, мы все живем в великой тьме, в пространстве, свободном от реальности света Благословенного и лишенном чувства Его присутствия.
Создается впечатление, что ближайшие к Сотворению мира поколения в период Авраама, ощущали в основном темную реальность, предполагающую, что «Б-г оставил землю»[6], не дай Б-г. Поэтому они делали все, что им заблагорассудится, гневили и исчезали, пока не пришел Авраам Авину, чтобы учить, что не все тьма. Там было сокращение, и тьма преобладала, но был также свет, сияющий внутри.
В понятиях Каббалы Авраам Авину раскрыл свет линии, освещающий ограничивающую тьму и оживляющий все миры. Целью появлению БеШТа было состязание с самой тьмой и обнаружение, что сокращение было не в буквальном смысле, и наоборот — все, что нам кажется тьмой, на самом деле заполнено присутствием Б-га[7].
Конечно, это определение имеет много значений для принципов веры Израиля, например, упование на Б-га и частное Провидение, а также служение Б-гу каждой души. Но здесь не место для подробного объяснения, и слова Торы бедны в одном месте и богаты в другом месте[8].
«Возвещать утром милосердие Твое, и истину Твою в ночи»[9]. Авраам Авину – это «рассвет» веры – «И встал Авраам рано утром»[10]. Он пришел к нам с первыми лучами света, «с момента, когда увидит своего друга на расстоянии четырех локтей и узнает его»[11] — как только небо немного светлеет, наступает время для молитвы и накладывания тфилин, принятия бремени Царства Небесного и просветления понимания.
Бааль-Шем-Тов вновь появляется в мир на более поздней стадии своего раскрытия, чтобы очистить раннюю, еще более глубокую тьму. Его приходу сопутствует темная ночь, а в полночь, когда открываются врата рая, в мире начинают обнаруживаться корни рассвета[12]. Он сообщает нечто новое, что даже без раскрытия света можно распознать друга, даже без доказательств — с реальной осязаемостью.
За то, что слушался
Источник того, что Авраам узнал Творца в три года, в стихе «за то (עקב), что слушался Меня Авраам»[13]. קעב=עקב – слово экев равняется по гиматрии годам жизни Авраама минус три, указывая нам, что с трех лет Авраам слушался Всевышнего всю свою жизнь[14].
У БеШТа экев получает более сильное значение — поскольку, по словам Алтер Ребе, все признают свою принадлежность к экев (пятке – еще одно значение этого слова), описанном в стихе.
В его учении это отражается в огромном важности, придаваемой мере смирения[15], чтобы человек был смиренным в своих глазах, как пятка, которая всю жизнь пачкается в пыли.
Это также подразумевает, что он воплощает образ Авраама, нашего отца, в порядке раскрытия света периода Иквета Демшиха (буквально «пяток Машиаха»). Что именно вследствие (беэквот) его учения и методов его работы мы удостоимся экев рав[16] («великой награды») раскрытия пяток Машиаха и его прихода скоро, в наши дни.
Дополнительно к этому и в этой связи: в Тору жизни БеШТа также включена пятка. Рассказывают о разных праведниках, могилы которых по какой-то причине открыли после их смерти и увидели, что все их тело было сохранено целиком, за исключением некоторой точки на их пятках. Пятка — это грубая часть конечности, лишенная чувствительности, самая низкая точка в теле. Это слабое место, потому что жизненность мозга и сердца в нем почти незаметны, и в него нас жалит древняя как мир змея («А вы будете язвить им пяту»[17]).
Бааль-Шем-Тов обновил путь «узнать своего Создателя», в котором также пятка познает и знает[18]. Этот путь приводит к наступлению периода Машиаха, когда соберутся все те далекие люди, которые спустились в самые невосприимчивые и низкие места.
В три года
Во время знакомства с Б-гом в возрасте трех лет согласно еврейской традиции впервые подстригают ребенку волосы в день его рождения и оставляют пейсы (халаке).
В трудах Аризаля[19] отмечается, что пейсы соответствуют двум Именам Ãвайе, которые предшествуют 13-ти атрибутам милосердия, между которыми стоит вертикальная линия (псик тама). Видится очевидным, что суть познания Б-га должна основываться на первичной и «детской» природе в душе ребенка, знания того, что линия псик тама не в буквальном смысле — и на самом деле она не разделяет.
Потому что, по словам мудрецов, два Имени имеют значение: «Ãвайе Ãвайе» – я тот же перед тем, как согрешит человек, и я тот же после того, как согрешит человек и сделает тшуву[20]. И на самом деле это не является лишь словами утешения грешнику, который возвращается к Б-гу, а основа связи каждого человека со Всевышним. Понимание того, что Творец освещает как праведнику, так и возвращающемуся к свету Его лика, приводит к соединению с сущностью и сутью Благословенного Творца, чтобы не оставаться связанными лишь с раскрытием внешнего Его управления.
Можно также сказать, в дополнение к вышеприведенному примечанию, что это глубокое признание связано с сознанием, которое Бааль-Шем-Тов хочет нам внедрить, сознание о «сокращении не в буквальном смысле».
Тот же самый псик тама, который разделяет и различает между двумя Именами Ãвайе, является тайной сокращения (цимцума). В человеческом разуме сокращение считается необходимым, так как без него невозможно понять связь между Б-гом, каким Он есть, вне мира, и Б-гом как Творцом, который связан близкими отношениями с такой лишенной цельности реальностью.
Поэтому приходят мудрецы и намекают нам на то, что, как и в отношении к тайне сокращения, истина в том, что оно не в буквальном смысле и действительно существует прямая и непрерывная связь между Б-гом и мирами, которые он создал, так же, как и в душе каждого еврея — в тайне личного цимцума, что в нем.
В святой книге Зоар написано:[21] «удивительно, что Душа] может[ согрешить!» Невозможно понять, как человек, в котором пребывает Б-жественная душа, являющаяся частью Б-га выше, способна подать руку действию, которое против воли Всевышнего — против своей собственной природы. И все же есть «грех Израиля» и разум велит сказать, что цимцум в буквальном смысле – что несомненно канат, соединяющий с небесным Отцом, разорван действиями, потерян из-за греха.
Но на самом деле и здесь надо сказать, что цимцум не в буквальном смысле. Истина такова, какова она светит в глубине сердца, в точке части Б-га свыше, в которой единство Всевышнего с душой человека. Нет сомнения в существовании этой связи, и никакой грех ей не вредит:
«а также и во время совершения греха она оставалась верной Ему, Благословенному, и была лишь в состоянии полного изгнания в животной душе из-за стороны «ситра ахра», приводящей тело к греху и низводящей его вместе с собой в глубины бездны»[22]…
Как наверху, так на самом деле и внизу: нет никаких сокращений, что скрывают, кроме тех, что перед нашими глазами. Перед ним Благословенным – как тьма, так и свет. Он знает, что еврей никогда не грешил, что грех не является следствием собственного желания, и поэтому его прегрешения не затрагивают душу изнутри[23].
[1] Имеется в ввиду арест Алтер Ребе царскими властями (вследствие доноса противников хасидизма) по подозрению в мятеже против царя. Как раскрыл Алтер Ребе после своего освобождения, на внутреннем уровне причиной было обвинение в распространении учения хасидизма, которое широко раскрывало тайны Торы. Поэтому день освобождения – 19-го Кислева — отмечается как «Рош а-Шана хасидизма» с тех пор и до сегодняшнего дня.
[2] Берешит раба 64, 4.
[3] Берешит раба 39,1. Ялкут Шимони, Берешит, намек 62.
[4] См. Ликутей Тора, Дварим (43,3):
И вот написано «И посадил Авраам сад в Беер-Шеве. И стал провозглашать там Имя Ãвайе, Б-га мира» (Берешит 21, 33)… а идолопоклонники называли Ãвайе Б-гом богов, как написано: «Ибо от восхода солнца и до заката его велико имя Мое среди народов и т.д.» (Малахи 1, 11) — но народы в аспекте разделения, чтобы быть в аспекте есть и самих по себе, а Авраам стоял там и кричал во Имя Ãвайе, Б-га мира, это означает, что Имя Ãвайе – Б-г мира, который сплошное единство с миром, а не в значении, что мир сам по себе и Б-г сам по себе, и Он их оживляет – нет, не так. Но также как имя человека не от самобытности человека, а от его жизненности, которая одета в буквы его имени, ведь мы видим, что, когда его называют по имени, он просыпается, также Его Благословенное Имя Ãвайе одевается во все миры и они только одеяния и второстепенны перед Ним Благословенным, представляющим настоящее единство.!
Этими словами толкует Алтер Ребе действия Авраама Авину посредством учения Бааль-Шем-Това, и таким образом продолжая укреплять связь между ними. Потому что, несомненно, свет веры Бааль-Шем-Това включен в свет веры, которой светит Авраам, но мир нуждался в новом раскрытии – в аспекте «Даже то, что маститый ученик будет постановлять пред учителем уже сказано Моше на Синае» (Талмуд Йерушалми, Пеа, 2, 4).
[5] См. в начале Эц хаим, Оцрот хаим и введение Шаараим.
[6] Йехезкель 8, 12.
[7] И это, главным образом, посредством объяснения в хасидизме, что весь вопрос сокращения решается не удалением света, как многие поняли, а именно благодаря появлению светильника вместо света. Следовательно, то, что скрывает и затемняет, — это само присутствие Всевышнего рядом с нами.
[8] См. ниже стр. 89. Более подробно см. в нашей книге Хасдей Давид а-неэманим, часть 11, которая вся посвящена этой теме, и в книге Шаарей эмуна, стр. 74-76.
[9] Теилим 92, 3. «Возвещать утром милосердие Твое, и истину Твою в ночи» на иврите равно 7 раз אור (свет), что соответствует семикратному появлению этого слова в Торе (кроме фразы «на рассвете» («אור הבקר»), которую не включают в счет, поскольку речь идет о действии, а не имени). И вот в седьмом появлении слова אור (после шестикратного появления этого слова в Маасе Берешит, пять раз в первый день и один раз в четвертый день) – и «все седьмые дороги» – в казни тьмой, в которой сказано «…а у сынов Израиля был свет в их жилищах» (Шмот, 10, 23). Это нам объясняет, что цель света в том, чтобы светить всем сынам Израиля, без исключения, и тогда он сияет именно из сильной удвоенной тьмы.
[10] Берешит 19, 27.
[11] Брахот 9, 2.
[12] См. в статье 2-го тома Факела перед рассветом стр. 29-30.
[13] Берешит 26, 5.
[14] См. в нашей книге Малхут Исраэль, том 2, статью «Тикун сод а-афар«, смысл третьего года виден из общего размышления о ста годах исправления Авраама Авину, который был обрезан в возрасте 99-ти лет, а в 100 лет уже был полностью исправлен – «как будто умер и ушел из мира»
(Авот, 5, 21), то есть без изъянов неизвестности и сокрытия.
И теперь каждый год в душе раскрывается новый свет. Внутренний свет раскрывается
сверху вниз, а окружающий снизу вверх. Поэтому, если мы задумаемся о смысле
третьего года, мы можем обнаружить в нем два этих света. Со стороны внутреннего света мы можем найти в нем Авраама (который в основном раскрыл как мир спустился из реальности Благословенного Творца и каким образом он оделся в Него на внутреннем уровне). Со стороны окружающего света сможем понять, что нового внес в него Бааль-Шем-Тов (раскрыв каким образом Благословенный Б-г располагается на всем, и нет вообще ничего свободного от Его присутствия).
Объяснение: Внутренний процесс начинается сверху вниз, например, когда кто-то думает что-либо сделать, начало процесса – в абстрактном желании, затем мысль об этом деле, чувство и реальное действие. В отличие от этого, когда человек стремится достичь свет, который выше его нынешнего уровня, он знает это только в «всеобъемлющей» теории, он может каждый раз достичь только то, что ему ближе всего, то есть самый низкий свет, что над ним — «ближайший окружающий» свет.
Поэтому, со стороны внутреннего света третий год – это аспект бина кетера. Когда человек знает своего Создателя в три года, это означает, что уже по первому проблеску силы понимания и наблюдательного разума на сверхсознательном уровне кетера — он уже знал своего Создателя. В нем нет никакой реальности разума, что свет Б-га не светит в нем, и все здание более позднего умственного развития проистекает из основ первоначального знакомства с Благословенным Творцом.
А со стороны окружающего света третий год – аспект hода в малхуте. В душе это признание истины на основе принятия на себя бремени Царства Небесного, — что еврей знает и знакомится с истиной реальности своего Создателя, раскрывая Его царство в жизни самого этого мира. В этом, как известно, произошло огромное развитие в учении Баль-Шем-Това, который расширил и углубил работу по раскрытию частного Провидения и Б-жественного вдохновения, которое есть везде и всегда (см. Ор Исраэль, том 1, стр. 212 и далее, а также том 2, шаар 8).
И ради полноты картины приведем слова Ребе Цемах Цедека (Дерех мицвотха, 62, 1):
И в соответствии с глубиной базы Бааль-Шем-Това в Святом Зоаре (часть 2 25, 1), этот вопрос будет интерпретирован как самый удивительный и чудесный …которого буквально не существует даже среди творений. И хочет сказать, что согласно истине нет у творений аспекта самостоятельного существования, как мы видимся себе в своих глазах, потому что это у нас от того, что мы не видим Б-жественной жизненности, а относительно Б-жественной жизненности, которая нас оживляет, мы лишены реальности, буквально в аспекте нуля, подобно сиянию солнца, что находится в теле солнца и т.п. Как написано в Ликетей Аморим, часть 2 ]Врата единства и веры, глава 3 [ что, если бы была возможность глазу видеть и т.д. – см. там. Следовательно, нет вообще никакой реальности, кроме реальности Благословенного Творца поскольку это абсолютное единство, и как сказано: «Ты тот, кто был до Сотворения мира, и Ты тот же самый после Сотворения мира» (Утренняя молитва, и см. Ликутей Шимони, Веэтханан, 836).
[15] И снова Бааль-Шем-Тов продолжает этим свет Авраама, который первым выразил эту меру в своих словах: «А я прах и пепел» (Берешит 18, 27).
[16] Теилим 19, 12.
[17] Берешит 3, 15.
[18] И хасидское толкование имени Таны Якавия бен Меаллель — «עקביא בן מהללאל» – пятка (עקב), когда она исправлена и проникнута реальностью Б-га, приводит человека к более цельной молитве и прославлению Всевышнего (אל מהלל). Существует разница между молитвой, которая в тени веры (аспект Цлота) и молитвой, которая пребывает в свете Б-га (הלל – от слова «свет», как «Когда он светил (בהלו) светильником Своим над моей головой» (Иов, 29, 3)). И см. Сипурей хасидим, р. Ш. Й. Зевин, Тора, рассказ 8-427.
С другой стороны, в работе по принципу «снизу вверх» те, кто ищет освещающие причины у народа Благословенного Б-га, на каждом шагу его пути, где ступают его пятки, удостаивается быть «светильником Его», так что даже его пятки исправятся.
[19] Эц хаим, врата 13, глава 11.
[20] Рош а-Шана 17, 2.
[21] См. Зоар, 3 16, 1.
[22] Тания, глава 24.
[23] И см. подробнее Ликутей сихот, часть 18, стр. 395.