Вопрос:
На курсах, где я учусь, я услышала урок, на котором лектор объяснил, как нужно относиться к гневу. По его словам, гнев — это жизненная сила души, и его нельзя подавлять, но нужно дать ему проявиться даже по отношению к Творцу, поскольку «Он это выдержит». По его словам, плач и печаль возникают от ощущения беспомощности, и, именно, давая место чувству гнева в такие моменты, мы можем выйти из состояния беспомощности. Конечно, он также говорит, что нельзя просто так злиться и «выпускать пар» на других, но нужно выражать свои подлинные и искренние чувства.
Есть ли что-нибудь в этом подходе? Очень хотелось бы услышать мнение раввина по этому вопросу.
Ответ:
Все вышеперечисленное, конечно же, является полной противоположностью подхода Торы и хасидизма, и, согласно постановлению Рамбама, «каждый, кто злится, словно занимается идолопоклонством» (Рамбам, Илхот деот, 2, 3). Равно как и похожее высказывание в Зоаре, да и вообще «мир существует, для тех, кто сдерживает себя во время ссоры», «землю подвесил ни на чем» (Ийов 26, 7), “תּלֹה ארץ על בלימה“ = בראשית, В начале, общность всей Торы.
Главное, что в таком подходе действительно нет смирения и покорности (שפלות והכנעה) и в любом случае все идет в сторону идолопоклонства, и все объяснения приходят «для того, чтобы очистить пресмыкающееся 150-стью доводами». Совсем не рекомендуется посещать такие занятия. Сутью исправления этого метода является правильное использование чувства «гнева» — чувства колена Дана, принадлежащего месяцу Тевет, как объясняется в книге Йецира — следует злиться на обманчивое злое начало людей, которое приводит их к таким ошибочным выводам, подобно ответу Брурии рабби Меиру, «исчезнут грехи», а не грешники», но молиться, чтобы они покаялись.
Еженедельник Нифлаот, Ки таво, ст. 36, 80 год