А. Обличение и примирение (Кетер Шем Тов, 122).
«Прощающий вину-авон, преступление-пеша и грех-хатаа»
Бааль-Шем-Тов так толкует стих «прощает грех и проходит мимо (не вменяет в вину) преступления».
«Прощает грех и проходит мимо (не вменяет в вину) преступления» — из основ атрибутов милосердия. Так 13 атрибутов милосердия в Торе написаны в конце: «Прощающий вину-авон, преступление-пеша и грех-хатаа»[1] и 13 паралельных в конце книги Миха (по Аризалю это — 13 атрибутов Моше) со слов «Кто Б-г, как Ты, который прощает грех и проходит мимо (не вменяет в вину) преступления»[2]. В Торе, по 10 мерам Каббалы[3] это 10-я и 11-я, что соответствует у Михи: «Ты явишь верность Яакову, милость Аврааму» (как будет объяснено) — и меры Михи «прощает грех и проходит мимо (не вменяет в вину) преступления» 2-я 3-я меры, что соответствует Милосердный и Милующий[4] в мерах Моше.
Слова Бааль-Шем-Това относятся к изменению стиля в мерах Михи — если в Торе слово носэ-прощает относится к вине-авон, преступлению-пеша и греху-хатаа (где каждая из них является одной мерой в мерах миломердия). В Миха он относится только к носэ-прощает относится к вине-авон, а о следующей мере написано проходит мимо (не вменяет в вину) преступления».
Спор ради примирения
И выражается словами притчи, что произошла ссора между двумя людьми, и когда решили помириться друг с другом, то стали спорить, чтобы узнать, кто против кого согрешил. Однако, когда нет желания примириться, он не прощает его грех, доказывая ему напрямую, в лицо, в чем он согрешил.
Слова Бааль-Шем-Това здесь являются великим новшеством. На первый взгляд я бы подумал, что, когда два человека, которые хотят примириться, решают оставить прошлое позади и начать новую страницу. Но Бааль-Шем-Тов объясняет прямо противоположное:
Чтобы помириться, нужно глубже понять причину ссоры и разобраться в деталях, поспорить и доказать (להתווכח ולהוכיח) — два слова из одного корня, кто именно кого обидел и как. Если бы это были два праведника, можно было бы сказать, что в их споре каждый говорил: «Я согрешил против тебя, я виновен в ссоре» и просил прощения у другого, но здесь, по существу, речь идет о ссоре двух «обычных» людей, каждый из которых чувствует, что другой — является тем, кто причинил ему боль и доказывает это ему прямо в лицо.
Воистину, мицва упрека в Торе выступает как предисловие к «Великому правилу Торы» «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: «Не возненавидь брата твоего в сердце твоем; упрекай ближнего твоего и не понесешь за него грех». Не мсти и не держи обиду на свой народ и люби ближнего твоего, как самого себя. Я Ãвайе. Известно, что Бааль-Шем-Тов так интерпретирует «укоряй, упрекай» — «укоряй» себя и только потом «укоряй» других. Чтобы сделать замечание другим о грехе, надо сначала найти этот грех в более тонкой форме или в совсем тонкой форме у себя — иначе я не имею права упрекать другого, и это не принесет никакой пользы. Но там речь идет главным образом о заповеди обличения в чем-то, в чем другой человек неправ, ради своей выгоды, а здесь речь идет о том, что другой человек согрешил против меня, и цель примирения – восстановить любовь между нами, достичь любви.
Чтобы достичь любви, надо удалить из сердца всякую ненависть, устранить склонность к мести и ненависти (которая в сердце), и делается это через укор. В Притчах написано: «Лучше открытое обличение, чем скрытая любовь», и мы знаем намек, который мы всегда говорим, что упрек- תוכחה означает תוך־אהבה — из любви – упрек происходит от любви. По словам Бааль-Шем-Това, здесь будет истолковано, что «открытое обличение» — это путь открытия «скрытой любви» — стремление к примирению после ссоры исходит из той скрытой любви, которая существует между двумя людьми (и далее), но чтобы раскрыть эту любовь, ей должно предшествовать «открытое обличение» (И аналогично словам Радака: «И когда человек упрекает своего друга, то любовь открывается в упреке, и эта любовь лучше скрытой любви, когда человек любит друга своего в сердце своем и не открывает ему любви, и не станет обличать тогда, когда нужно будет обличать»).
Не вменять в вину вину-авон, чтобы миновать злодеяние
В свете притчи о двух влюбленных, которые поссорились и хотят помириться, Бааль- Шем-Тов по-новому интерпретирует «терпящий грех и выносящий злодеяния»:
И вот что написано о терпящем грех, имея в виду сказать, что терпящий грех и обличающий его, то есть когда он хочет миновать злодеяние.
Простой смысл несения преступления заключается в том, что Б-г «берет на себя» преступление, прощает его и терпит, но Бааль- Шем-Тов здесь интерпретирует, что «поднимает злодеяние» — обращает на него внимание: как говорят сегодня, «кладет вопрос на стол». На святом языке одно и то же слово может иметь разные и даже противоположные значения, и именно так здесь можно трактовать “נֹשא עון“ «терпящий грех» — как он прощает грех и скрывает его и может быть истолковано как обращается к нему и обличает его (также иногда «терпящий грех» означает, что человек страдает из-за своего непрощенного греха).
И преступление, и злодеяние (גם העון וגם הפשע) являются тяжкими и умышленными правонарушениями, в отличие от греха (וחטאה), который совершается по ошибке-шгага, когда само прегрешение- עון уже является злонамеренным и פשע это бунт, преступление, совершаемое в злобе. Как мы узнали недавно[5], еще и преступление о законах о хранении, которое кажется шгага-ошибка фактически это бунт против обязанности владельца должным образом охранять доверенное ему имущество. Здесь именно обличение в умышленном преступлении позволяет перетерпеть бунт преступления. Это своего рода медицина «подобное подобном», при которой указание на умышленное действие и споры по этому поводу позволяют обойти более серьезное преступление. Как это можно объяснить? Мне легче принять умышленную жестокость другого человека — это его зло, у него есть воля творить зло… Он сделал это не против меня, чтобы восстать против меня и разозлить меня. Когда ты определяешь поступок как несправедливость, признаешь зло, которое существует в другом человеке независимо от меня, и доказываешь это ему, легче пережить преступление, которое, как я думал, было совершено исключительно для того, чтобы меня разозлить.
Толкование Бааль-Шем-Това о том, что в 13 мерах милосердия можно терпеть несправедливость в смысле упоминания о прегрешении и спора о нем, возможно потому, что 13 мер милосердия — это 13 исправлений дикна-бороды-закан, то есть волосы бороды, а волосы в конечном счете являются редукцией, в волосах есть определенная трудность и суд, который выражается здесь в упреке и именно, кто против кого согрешил. Как уже говорилось, «терпящий преступление и злодеяние» в мерах Моше направлен против «дай истину Яакову, доброту Аврааму» — цель — возвращение любви, «доброты Авраама», но поскольку мы хотим, чтобы любовь была реальной, чтобы наши отношения были честными и правдивыми, нам нужно, чтобы «воздать Истину Яакову», упрек из открытой и правдивой речи, благодаря которому последующая любовь также будет истинной.
Несущий и дающий с верой:
Несколько дней назад мы прочитали в «А-йом йом» высказывание о том, что «даяние человека распространится и на него, и перед великими он удостоится». Комментаторы поясняют, что «даяние человека» — это даяние, которое он дает — подарки, благотворительность или даже взятки — и даяние «распространится на него, и перед великими он удостоится», когда он понадобится этими великим или предстанет перед ними в суде. Но хасидское объяснение таково:
Есть люди, которые являются величайшими по своей мудрости или богатству, но пожертвование человека, когда человек отдает свою личность в какой-то озабоченности поддержанием веры, здесь не только то, что ему будет дано больше, но еще и потому, что перед великими он будет. Когда человек отдает себя, свою «личность» (человек-אדם по гиматрии ма-מה, битуль — это внутренняя сущность личности), он преуспевает в действиях больше, чем великие — в мудрости или богатстве — могут действовать без самоотдачи. Здесь речь идет о способности человека действовать в своем городе, основать учреждения и преданно поддерживать их.
Зачем мы это привели? Это относится к нашей теме. Первый вопрос, который задают человеку на небесах: «С верою ли ты нес и давал?» Теперь мы растолкуем, чтобы «нес» относилось к «терпел злодеяние», а «натан» — к «дающему человеку». Когда между двумя людьми происходит ссора и они хотят помириться, надо быть «несущим и дающим в вере»: прежде всего надо быть «носителем проступка» — класть вопрос на стол, спорить и доказать, с целью также нести зло в его простом смысле. Когда я «несу проступок», здесь также имеется намерение принять — нести его — признать зло другого, доказать ему и все же примириться с ним. Но после упрека и прощения главное быть еще и быть нотен, «дающим человеком», с любовью отдавать себя в этих отношениях. В «А-йом йом» речь идет главным образом о преданности миссии, «озабоченности поддержанием веры», но в любых реальных отношениях между двумя любящими каждый из них должен отдать своего «человека» в отношениях.
Какова «вера» «несущего и дающего»? Мы всегда напоминаем от имени Бааль-Шем-Това, что так же, как вы верите в Б-га, вы должны верить в каждого еврея. Что такое вера в еврея? Вера в его любовь, в любовь между нами. Авраам, наш отец, «глава всех верующих», также является человеком любви, «Авраамом Любящим». Да и вообще зачем мириться? Возможно, нам лучше продолжать ссориться. Есть «время войны и время мира», и во «время войны» надо воевать, а не заключать мир, как в войне, которая идет сегодня в Газе. Теперь поговорим о ссоре между евреями, и все же – как узнать, что пора помириться? Когда чувствуешь скрытую любовь, то есть желание любви другого человека и внутренняя просьба, чтобы он любил меня. Это чувство и есть вера, вера в любовь, которая превращает двух воевавших между собой людей в несущих и дающих с верой.
Примирение из величия
Главный момент в понимании слов Бааль-Шем-Това здесь заключается в том, что возвращение любви должно происходить благодаря величию разума — «несущий злодеяние». В состоянии душевной мелочности, как только поднимаешь темы, имеющие отношение к обсуждению они наполнены «возмущением» и чувством противоположным любви, а упоминание о несправедливости только мешает примирению. С другой стороны, когда нет эмоционального возмущением – «ониспайлус-без восхищения» в стиле хабадского хасидизма, вся тенденция которого – взрослое зрелое отношение к вопросу, – чтобы можно было заново обсуждать проблемы, не впадая в эмоции, по-настоящему примириться. Если это так, то истинное примирение начинается с заявления: «Давайте будем взрослыми, а не будем вести себя как маленькие дети». Аналогия здесь, конечно, – отношения между Б-гом и народом Израиля. Пример перехода от малого мозга к большому виден публично в годы пребывания народа Израиля в пустыне, как объясняется в хасидизме по поводу того, что в начале в пустыне Моше был послан нанести удар по скале, тогда как в конце 40-него периода он должен был «говорить» скале — когда народ Израиля мал (символ которого — кремень) требуется удар, но когда народ Израиля вырастет и достигнет величия (символ которого — скала), их нельзя бить, и им нужно доказать в открытой и убедительной речи (и когда Моше потерпел в этом неудачу, стало ясно, что в том воплощении он пригоден больше для руководства поколением пустыни, но не для руководства поколением, входящим в Святую землю). В целом процесс распрей и примирения, с ростом от малости к величию, есть процесс изгнания и еще накануне Геулы есть день суда, в который мы спорим о том, кто против кого согрешил, когда по самому простому Б-г говорит нам, что мы согрешили против Него и мы предъявляем к Нему свои претензии. Ведь, как и в знаменитой истории об искуплениях хасидов, после подробного описания блокнота претензий Б-га к нам и блокнота наших претензий к Б-гу, крутят обе блокнота над головами, рвут их и бросают в печь чтобы помириться. После «прощения вини-авон, преступления-пеша и греха-хатаа» — когда перечисляют все виды грехов — доходят до «очищающий», два спорщика-ссорящихся мирятся и выходят чистыми «и приходит в Сион Спаситель».
[1] Шмот 34, 7.
[2] Миха 7, 18.
[3] Зоар 3 131, 2. И др.
[4] Шмот 34, 8.
[5] Урок от 21-го Швата, напечатанного в номере главы Мишпатим.