Зло — престол добра
- [Существуют] четыре типа поведения людей в том, что касается пожертвований бедным. Тот, кто хочет давать сам, но не [хочет, чтобы] давали другие, — враждебно относится к окружающим; [тот, кто хочет,] чтобы давали другие, но не он, — враг самому себе; тот, кто дает сам и побуждает давать других, — благочестив; тот, кто не [хочет] давать сам и не [хочет, чтобы] давали другие, — грешник.
[Существуют] четыре типа поведения людей в том, что касается пожертвований бедным. Букв, «четыре типа людей, дающих пожертвования бедным». Их объединяет то, что несмотря на такой разнобой в отношении к благотворительности, все они жертвуют деньги в пользу бедных и отличаются друг от друга лишь тем, что одни это делают охотно, а другие — вопреки желанию. (Мидраш Шмуэлъ)
Тот, кто хочет давать сам, но не [хочет, чтобы] давали другие, — враждебно относится к окружающим. Ему известно, что в заслугу за исполнение этой заповеди Всевышний награждает людей богатством, а такой человек не желает, чтобы другие богатели. (Мидраш Шмуэль)
Тот, кто не [хочет] давать сам и не [хочет, чтобы] давали другие, — грешник. Такой еврей тоже помогает бедняку, но лишь из сострадания к конкретному человеку, а не потому, что признает необходимость поддержки обществом всех нуждающихся. Он — грешник, ибо не признает принцип Торы, возводящей благотворительность в закон. (Мидраш Шмуэль)
Из Нифлаот Экев 83 г.:
Комментаторы спрашивают о первой мишне: ведь один из 4-х — злодей, он не дает и даже не хочет, чтобы давали другие, поэтому непонятно как же его можно причислять к дающим пожертвование видам людей? И также непонятна 2-я мишна: почему не приходящий в Храм и ничего не делающий причисляется к тем 4-м «кто приходит в Храм»?
И объясняет БеШТ[1]: «это тайна: зло — трон добра» и объясняет, что есть польза и преимущество у света из тьмы, то есть достоинство света видно со стороны тьмы, и мудрого со стороны глупого, и достоинство праведника видно со стороны грешника, и наслаждения благодаря страданиям и болезням, и достоинство познания со стороны силы забывчивости. И таким образом, одно становится троном для другого. Как поднятая вверх рука человека и есть он сам». Так и тот, кто не дает пожертвование, и тот, кто не идет и не делает, они аспекте тьмы, подчеркивающей свет, и тем самым они сами включаются в число дающих цдаку и ходящих в Храм.
4 вида в тайне Имени Ãвайе
4 вида дающих цдаку и 4 вида приходящих в Храм соответствуют 4-м буквам Имени Ãвайе Благословенного, причем нижняя ступень «и не даст и не дадут другие», «не приходит и не делает» — соответствует сфире малхут (нижней букве hей-ה Имени Ãвайе). Это становится понятным только после слов БеШТа, что нижняя ступень — на первый взгляд отрицательная — также присоединяется к добру, зло — трон добра.
Малхут включает все части народа (ведь «нет царя без народа»), даже самых далеких грешников (все общество-цибур — это цадиким-бейноним-рашаим -праведники-средние-грешники). Когда достоинства близких, видящих лицо царя праведников, видны и выделяются на фоне далеких, отделенных, и также несомненно включенных в малхут.
Более подробно, сам вид грешника не обязательно является полным грешником, а больше в значении низкого-нижнего уровня, подобно слову милера на арамейском («снизу»)[2], и это смысл зла в стоящей в самом низу сфире малхут, тем самым давая направление и смысл всем выше стоящим сфирот. В частности, над малхутом стоит сфира йесод, называемая тов-добро, «сказали о праведнике, что он хорош», и поэтому малхут «зло (нижняя сфира) — престол добра (йесод)».
Из еженедельника Нифлаот Экев 83 г.
[1] Кетер Шем Тов, 188. Сод а-Шем лиреав, врата «Ра кисе летов».
[2] Как объясняет рав Магид.