Трепет от любви
Ноам Элимелех, глава Ваигаш
Толкование Рава И. Гинзбурга
«И подошел к нему Йеуда, и сказал: Позволь, господин мой»[1]. Ноам Элимелех предваряет интерпретацию фундаментального вопроса основ любви и страха: корень любви и страха находится в самом Б-ге. Любовь сущностна по своей природе, Святой Благословенный любит Свои творения и хочет делать им добро. С другой стороны, трепет — это то, чего якобы опасается Творец, что человек согрешит и не сможет получить любовь — и получается, что трепет возникает только из-за любви. А также в отношении диним-наказаний, которые Б-г налагает на человека: «Как и Ты, негодование Твое грозно ]гнев наказания[»[2] — наказание проистекает из любви, чтобы сделать добро человеку в будущем. И это: «Позволь, господин мой (адони)» — адони язык дин-суд (относится к святому Имени А-донай), у меня есть суды, но они в мою пользу.
И главное в служении человека – «прилепляться» к свойствам Святого Благословенного («и ходи Его путями»[3]), то есть мера его благоговения будет только от любви — бояться разобщения, порчи любви к Б-гу, страх от возможного разрыва канатов любви! И объясняет, что трепет относится только к тому, что человек видит (יראה-страх — также буквы ראיה-зрение), но любовь также относится к тому, что вообще не видно, а только запечатлено в мыслях сердца). Следовательно, можно любить Б-га «канатами» любви, но истинная боязнь заключается только в том, чтобы любовь не прекратилась. И продолжает, что суббота — это только любовь, а будничные дни — это (также) трепет, и будни должны быть связаны с субботой, чтобы страх был из любви.
Йосеф и Йеуда — суббота и будни
В хасидизме есть много комментариев об Йосефе и Йеуде, и, во всяком случае, о уникальной встрече между ними в нашей главе. В нашем случае объясняется[4], что Йосеф — это аспект шабата, а Йеуда — аспект будней (Йеуда — это молитва буднего дня, а в шабат есть молитва Мусаф, язык «Йосеф»). Видится логичным связать это со словами Ноама Элимелеха, так как он истолковывает слова Йеуды «Позволь, господин мой» на суд, который есть на него, к добру, как служение из трепета (будни), который должен быть из любви (шабат).
Также объясняется, что Йосеф и Йеуда — это удовольствие и желание (два лика кетера-короны: «Атик Йомин» — удовольствие; «Арих Анпин» — желание) когда решительное желание выражается в «принятии бремени» служения раба — по словам Йеуды Йосефу, что он лучше всех подходит для того, чтобы быть рабом. Йосеф — удовольствие, «Как прекрасна ты, и как приятна средь наслаждений, любовь!»[5], наместник царя, у которого не было ни в чем недостатка, а Йеуда «болен любовью» [6], чувствует страдания и умоляет из теснины (когда у каждого из них есть добродетель, которой нет у другого). А также в отношении шабата и будней: шабат — это служение Всевышнему в «наслаждении шабата», а в будние дни есть служение сквозь страдания (когда «по мукам и вознаграждение»[7], и «тот, кто трудился накануне шабата, тот будет есть в шабат»[8]. Йосеф, шабат, это служение Всевышнему в период Геулы и Храма: «день, который сплошная суббота»[9], а Йеуда, период будней, служение Всевышнему в период галута, когда «я сплю [в изгнании[10][, но мое сердце бодрствует»[11], требуется преданное служение. В будние дни есть работа по отбору, работа Йеуды и его братьев заключается в проведении «отбора А», в то время как в шабат (когда отбор А запрещен) происходит «отбор Б» посредством Йосефа[12].
Согласно этому, «И подступил к нему Йеуда» означает, что служение трепета, будни, приближается и соединяется со служением любви, шабатом. Весь шабат — это любовь и доброта («все силы, вершащие суд, отступают перед ней»[13]) все «свет – это хорошо»[14] (Шабат- שבת = 702, свет-אור = 207, инверсия цифр, шабат отражает Б-жественный свет) но и трепет будней должен быть из любви. И в отношениях между Йеудой и Йосефом: у Йеуды есть страдание и конфликт в нижней реальности, и в любом случае он полон трепета, но трепет — это следствие любви.
Интеграция любви и трепета
Со слов Ноама Элимелеха можно подумать, что в шабат вообще нет трепета. Но мы знаем, что страх и любовь всегда идут вместе, как объяснялось, что страх и любовь — это «трин гадфин«[15], два птичьих крыла, без обоих невозможно летать!
В самом деле, есть два типа страха. Ноам Элимелех говорит о страхе перед грехом (который, конечно же, выше страха наказания), и говорит, что главное — это страх потерять любовь, и в любом случае в шабат, когда свет любви заливает все отрадой шабата, этот трепет не ощущается. Он аннулируется, «подобно свече в полдень»[16]. Но есть другой страх, Высший страх, называемый страхом стыда, «самоотверженность-битуль в реальности». Таким образом объясняется[17], что Йосеф и Йеуда являются двумя степенями битуля: служение Йеуды «битуль эго» (он тот, кто делает первый отбор будних дней), то есть чувствовать Б-жественный Айин, который течет во мне, и создает меня, но я и Айин — это еще не две разные вещи; В то время как служение Йосефа —битуль в реальности, Б-жественный Айин- אין — это сам я- אני (и это второй отбор, который делает Йосеф (когда человек возносится и включается в мир Б-жественного Ацилута («благородства», по сравнению с Йеудой, который находится в мире творения, мире Брия, где начинается отдельное сознание.
И написано, что одно из сочетаний слова в Берешит— בראשית — ירא [18]שבת — это страх битуля в реальности, страх Высшего стыда от самого ощущения Б-жественного присутствия. Слово שבת при изменении сочетания – это בשת-стыд, так что Берешит בראשית-— также комбинации букв -ירא בשתстрах стыда[19]. Таким образом, мы видим, что в субботу действительно все наполнено светом любви, но в любви есть сущностная точка страха стыда. Это можно проиллюстрировать на примере цадика, подобного Бааль-Шем-Тову, — все у него говорит о любви и излучает любовь (любовь к Б-гу и любовь к Израилю), но в самой любви есть сущностная точка Высшего благоговения, которая также излучается на всех окружающих.
[1] Берешит 44, 18.
[2] Теилим 90, 11.
[3] Дварим 28,9.
[4] См. Сфат Эмет на нашу главу (в нескольких местах).
[5] Шир а-ширим 7, 7.
[6] Там же 2, 5.
[7] Авот 5, 23.
[8] Авода зара 7, 4.
[9] Тамид 7, 4.
[10] Зоар 3 95, 1.
[11] Шир а-ширим 5, 2.
[12] И см. статью в תו“א, Вайешев 28, 1 и далее. И в תו“ח, Вайешев 204, 3 и далее.
[13] Зоар 2 135, 2 (см. в сидуре “כגונא“, которую произносят в шабат вечером).
[14] Берешит 1, 4.
[15] Тания, глава 41.
[16] Хулин 60, 2.
[17] См. Примечание 12 выше.
[18] Введение в Тикуней Зоар 5, 2; 12, 1. И в нескольких местах.
[19] Тикуней Зоар, тикун 28.