«Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю…» это начало Пятикнижия Дварим, называемого также Второзаконием, поскольку целиком состоит из речей Моше (как бы повторных).
Шхина говорит из горла Моше
Стиль Пятикнижия отличается от четырех предыдущих книг Торы: до сих пор все рассказывается как история, от третьего лица, например: «и говорил Б-г с Моше, сказав…», в то время как в Пятикнижии Дварим Моше говорит сам, от себя, от первого лица: «Моше сказал из собственных уст»[1], и все же это неотъемлемая часть пяти Пятикнижий Благословенного Б-га!
Мудрецы интерпретируют это явление фразой «Шхина говорит из горла Моше»[2]. Это подчеркивается во многих стихах, таких как «И я дам дождь на твою землю … и я дам траву»[3], — так говорит Моше, а фактически говорит Б-г. Моше открывает рот, но Шхина говорит из его горла. Это особенная и замечательная вещь, которая характеризует Пятикнижие с самого начала. [Вся Тора написана «в третьем лице»[4], «и говорил Б-г с Моше, сказав», как будто кто-то еще говорит о Б-ге, который говорит Моше. И в хасидизме объясняется, что «третий говорящий» – это сущность Благословенного, которая выше Имени Ãвайе. Но Пятикнижие Дварим не написано от третьего лица говорящего, а Моше говорит «сам» от себя, и все же всё является откровением сущности, все — Б-г.]
Огонь вместо огня
Главу Дварим всегда читают в начале месяца Менахем-Ав, в шабат Хазон перед 9-м Авом . 9-е Ава является нижней точкой всего года, когда произошел грех разведчиков и разрушение Храма (и много других тяжелых событий), но мы начинаем вставать из падения. Вот почему мудрецы говорят, что в середине дня Тиша бе-Ав родился царь Машиах[5], начинается раскрытие царя Машиаха (с помощью Б-га в этом году:תשעה באב = ,תשפ Тиша бе-Ав = 780).
Разрушение Храма связано с элементом огня: «Огнем поджог и в огне Ты его построишь» (из молитвы «Утешение» на Тиша бе-Ав). Знаком зодиака месяца Ав является Лев, каждый знак связан со своим элементом, знак зодиака Лев является знаком основы огня[6] (подобно тому, как огонь на жертвеннике «лежал, подобно льву»[7], огонь, אש – аббревиатура [8]אריה־ליש, лев лаиш). В месяце Ав начинается «шилhей дэкайта«, конец лета, самый жаркий период лета[9], материальный огонь. Это огненный месяц.
И вот огонь связан с пятью вещами, в которых «Шхина говорит из горла Моше» – поскольку Шхина сравнивается с огнем, а также о речи Творца сказано: «Ведь слово Мое подобно огню»[10]. Точное выражение «из его горла» (а не «из его рта» и т. п.) — в горле тепло, огонь, как в стихе: «гортань моя пересохла»[11] (разогрелась от огня). Это святой огонь, так толкуют мудрецы слово святой-קדש – יקוד אש, якуд эш[12](«пламя огненное»). Пятикнижие Дварим является пятым (хамиши, и в любом случае заслуживает названия хумаша (Пятикнижия) больше, чем предыдущие четыре) – חמש (пять) – аббревиатура חם־אש(«горячий огонь») . хамиши, חמישי – буквы משיחי, Машиах – горящий священным огнем человек. Хорошее тепло — это тепло жизни (тепло — это жизнь, ,חיים а холод — это смерть), «живы вы все сегодня» (говорится в пяти вещах).
Огонь бины
Элемент огня принадлежит сфире бина, матери, а про Моше сказано: «Моше удостоился бины-понимания»[13]. Это «Шхина», которая говорит из горла Моше: есть две ступени Шхины, «Шхина Илаа» и «Шхина Татаа», (так же как есть две ступени Калы (невесты)[14], «Кала Илаа» и «Кала Татаа»), Шхина Илаа – бина, мать, основа огня. Как уже упоминалось, основа огня особенно выражена в горле, и также объясняется, что горло является биной в системе пяти источников рта (горло, небо, язык, зубы, губы).
Огонь в речи выражается в стихе из Теилим: «Разгорячилось сердце мое во мне, в словах моих горит огонь, когда я говорю языком моим»[15] (“חם לבי בקרבי, בהגיגי תבער אש, דברתי בלשוני“) тепло исходит из сердца (הבל־להב־הלב), которое превращается в горящий огонь в горле, и, наконец, «я говорю языком моим». И здесь инициалы трех частей стиха — Хабад, חבד, хохма, бина, даат: и, следовательно, «בהגיגי» соответствует бине, элементу огня в горле. Буквами гортани являются буквы אחהע, по гиматрии 84, פד — число, относящееся к исправлению завета (секрет выкупа сына, пидьён а-бен, פדיון הבן). И вот פד равен четыре раза אהיה («Я буду»), намерение, изложенное в писаниях Аризаля в связи с исправлением завета (постятся 84 поста с намерениями 4 раза אהיה («Я буду»)), и, следовательно, среднее значение א־ח־ה־ע — это אהיה, относящееся к бине. И вот, если мы добавим слово огонь, אש, то אש плюс שכינה = פד, Шхина. Уникальность огня с горловыми буквами заключается в откровении «Шхина говорит из горла Моше», «Моше удостоился бины», Шхина Илаа (высшей Шхины).
Быть теплыми евреями,
Говорить горячие слова
В начале Пятикнижия Дварим, в шабат Хазон, накануне разрушения Храма огнем – нужно присоединиться к матери, источнику святого огня, слову Б-га. «Ведь слово Мое подобно огню». Например, в простом смысле: когда Моше Рабейну говорил с сынами Израиля, и, так, каждый настоящий цадик, «и народ Твой все праведники», когда каждый говорит с кем-либо — следует говорить теплые слова. Когда преподают урок Торы, когда мы говорим слова Торы и хотим укреплять друг друга, «Тогда говорили друг с другом боящиеся Б-га»[16] — мы должны говорить теплые слова, «Ведь слово Мое подобно огню».
Весь хумаш Дварим – это хумаш тшувы, его читают в период перед страшными днями, днями тшувы (и в нем есть много стихов тшувы, таких как «Парашат тшува» в главе Ницавим). Когда хотят укрепляться и укреплять других делать тшуву, нужно, чтобы наши слова были теплыми. Тшува относится к бине-матери, основе огня, как указано выше — истинная тшува «горячая» (не бывает холодной тшувы), а то, что Машиах (слово משיח состоит из слов יש חם – есть тепло) придет, чтобы вернуть праведников к тшуве, означает придет превратить их из «холодных праведников» в «теплых праведников». Наш учитель Бааль-Шем-Тов, основоположник хасидизма, был за тепло («мессианский» человек с таким же жаром огня). Рассказывается, что он клал свою святую руку на сердце ребенка, которого он вел в «хейдер» и благословлял его «будь горячим евреем» (на идиш: «Zalst zain a warme id») — нужно быть теплым евреем[17], и тепло начинается в сердце. Стих, упомянутый ранее: «Разгорячилось сердце мое во мне», тепло начинается в сердце, оттуда оно поднимается к горлу и становится огнем: «в словах моих горит огонь», тогда «я говорю языком моим» горячие речи. Сам Бааль-Шем-Тов — горячий и согревающий других еврей, а также Моше Рабейну, произносящий Книгу Второзакония, и намек: משה = אש להט (Моше = огонь пылающий), «слуги его — огонь пылающий» (Моше – слуга Б-га как ангел служитель)[18].
Когда выходят такие горячие речи, это «слова, которые выходят из сердца [и они непременно] входят в сердце»[19], из сердца говорящего в сердце слушателя, и там «оказывают свое действие»[20]. Презумпция на такие вещи, что они окажут свое действие, укрепляя других и в процессе этого укрепляя себя. Это священный огонь Второзакония.
Да будет на то воля Творца, чтобы мы удостоились святого огня, Шхины, которая говорит из горла Моше Рабейну, и у каждого еврея есть искра Моше Рабейну (как написано в Книге Тания[21]). Да удостоимся мы раскрытия Шхины в горле каждого из нас, и согревания друг друга теплом святости!
Перевод с иврита статьи «מעין גנים, דברים חמים» из еженедельника Нифлаот, Дварим, 5780, ст. 30-32.
[1] Мегила 31,2.
[2] По Зоар 3 7, 1; 232, 1; 265,1.
[3] Дварим 11, 14-15.
[4] Введение Рамбана к толкованию Торы.
[5] Эйха раба 1, 51.
[6] Месяцы года от Нисана соответствуют четырем основам, согласно порядку: огонь, земля, воздух, вода. Таким образом получается, что месяцы огня – Нисан, Ав, Кислев присоединяются к טוב в квадрате ) ברא אלהיםБ-г создал(.
[7] Йома 21, 2.
[8] נהר אש =אריה־ליש («река Динур»). אש – аббревиатура אריה שחל שחץ (три или семи имен льва).
[9] Йома 29, 1.
[10] Ирмияу 23, 29. דברי = אריה (лев = «мое слово»). כה דברי = אמר (сказал=ведь мое слово). אמר аббревиатура אש מים רוח (огонь, вода, ветер в каждом высказывании, которое выходит из горла).
[11] Теилим 69, 4.
[12] По Кидушин 56, 2.
[13] См. Рош а-Шана 21, 2; Зоар 2 115, 1 ובנצוצי זהר שם)).
[14] Ликутей Тора, Шир а-ширим, статья 1.
[15] Теилим 39, 4.
[16] Малахи 3, 16.
[17] יהודי חם = חמלה (горячий еврей = сострадание). Сострадание (חמלה, רחמים) – эти слова имеют однокоренные буквы (шаар, «врата»),רח а также “נכמרו רחמיו“ «пробудилось милосердие» (Берешит 43, 30). Толкование Раши, что разогрелось чувство. Первый признак евреев – что они являются милосердными (Йевамот 79, 1), горячий сострадательный еврей. Корень נחם также от шаар חם, горячее сострадательное утешение.
[18] חם — инициалы “חזק מאד“ (очень сильный, а остальные буквы = יבק). Есть в Танахе 3 раза חזק» מאד“: «И пусть его болезнь будет очень сильной» (Млахим 17, 17) — смирение; «очень сильный восточный ветер» (Шмот 10, 19) – разделение; «звук шофара очень сильный» (Шмот 19, 16) – гармонизация. משה = חזק חזק חזק (Моше = 3 раза חזק, «сильный», в конца чтения каждого Пятикнижия принято провозглашать “חזק חזק ונתחזק“), и нужно сказать, что эти три חזק מאד («очень сильный») в конце хумаша, причем מאד = מה דמשה («А мы кто», “ונחנו מה“). Буквы имени Моше מים, אש, הבל (буквы מים в книге Йецира и Моше вышел из воды, «из воды я вытащила его» и שי“ן – буква огня в книге Йецира, Моше поднимается к месту огня на горе Синай. — ה«א это легкая буква hей), и вот מים אש הבל = משה חמלה = משה יהודי חם (как упоминалось в комментарии выше)!
[19] Цитируется в כ“ד как статья мудрецов. ראה ספר הישר לר“ת שער יג; שירת ישראל לראב“ע עמ׳ קנו.
[20] Дополнения в хасидизме.
[21] Глава 42.