Идущий по дороге

Тора — это дерево («она — Древо жизни», Илана дехая) — и вид физического прекрасного дерева должен напоминать человеку о корне дерева, а не отрывать его от его учения. В частности, дерево намекает на письменную Тору, посланную с Небес, а поле намекает на устную Тору, созданную человеком. Имя Танны — рабби Яаков, в честь праотца Яакова, Столпа Торы, «Дай истину Яакову» и «Нет истины, кроме Торы»[1]. И вот Яаков, наш праотец, жил 147 (лет) = אילן נאה (красивое дерево), — אילן (91) лет до рождения Йосефа, и еще נאה (56) красивых лет!

Великие мудрецы хасидизма толкуют[2]: «Отвлекается от своего учения» — имеется в виду, что своим учением он прекращает свою преданность Б-гу! То есть, когда ученик красуется и возносится во время своей учебы, и говорит о себе, «как красиво это дерево», — дерево — это сам человек, «потому что человек — дерево в поле». «И как прекрасно это поле» — поле — это язык подготовки (как «вспахивай себе поле», подготовительная пахота», когда подготавливает себя к части будущего мира. Тогда он «уподобляется Торой тому, кто играет со смертью» – написано в стихе: «цельным будь с Ãвайе, Б-гом своим», и когда «будь цельным»? когда ты занят Торой, которая является «Тора Б-га цельна»[3], ты должен быть осторожен, чтобы быть «с Ãвайе, своим Б-гом». В двух словах: ученик должен быть осторожен, чтобы не приписывать себе заслуги и не подчеркивать свое я (אני — аббревиатура אילן ניר – буквы  אני в дереве אילן). Разумеется, дерево и поле намекают на саму Тору, и не следует восхищаться Торой, забывая того, Кто ее подарил («ведь они не благословляли Тору сначала»).

И еще, «отвлекается от этого (от учебы)», то есть, отвлекается от служения праведников («и народ твой — все праведны»), которое в том, чтобы быть в аспекте мишне-неважный), как «хлеб мишне» (в шабат), «Мишней Тора» (Второзаконие), соединять все на земле с его корнем на небесах – «поскольку все в небесах и на земле» – «приблизить небеса к земле»[4] (чтобы быть «ин велт ойс велд», в мире и вне мира одинаково) тайна Шести сидрей Мишна (что соответствует шести дням Творения в Берешит, в течение которых Б-г «сотворил небо и землю»)[5].

В соответствии с этим следует толковать «Тот, кто, находясь в пути» — то есть человек, идущий путем истины, «путем жизни», когда он изучает Тору из преданности и битуля-самоуничижения перед Б-гом, который дает Тору, «поведение-הליכות в мире, читай не הליכות а הלכות-законы»[6] (и, как хасидское выражение, что человек – это ходячий битуль). Но нужно быть осторожным, чтобы сама Тора не «опустила» человека в «чувство «есть»» (собственной значимости), и это как только он прекращает правильную хождение и думает о себе: вот я изучаю Тору, я мудрец…

«Тот, кто, находясь в пути» также интерпретируется так, что человек ведет, определенную «линию» в обучении общества и на принципах … В этом нужно быть очень осторожным, зная, что «все дороги представляют опасность» опасность в том, что его особое «учение» заставит его прекратить простую приверженность Б-гу и начать «восхищаться» своим путем, а это словно он «играет со смертью«[7].

[1] Эйха раба, Птихта 2.

[2] Кетер Шем Тов 235; Ор Тора 442.

[3] Теилим 19, 8.

[4] Зоар 2 116, 1.

[5] И близко к этому интерпретировал в Аводат Исраэль, см. там.

[6] Нида 73, 1.

[7] См. Итваадут от 19-го Кислева 72 г., часть 2.