«А теперь запишите себе эту песнь и научите ей сынов Израиля, вложите ее в их уста, чтобы эта песнь была для Меня свидетельством о сынах Израиля»[1].
В большинстве лет главы Ницавим-Ваелех соединяются и читаются вместе перед Рош а-Шана, причем глава Ницавим (которая всегда читается перед Рош а-Шана) начинается: «Вы стоите сегодня все пред Ãвайе, Б-гом вашим», все 10 градаций народа Израиля (главы ваших колен, ваши старейшины и стражи, каждый человек из [народа] Израиля, ваши дети и жены, переселенцы, [живущие] среди вас, от дровосека до водоноса), вместе стоят на Рош а-Шана («Сегодня») и выходят оправданными из суда.
А в главе Ваелех написана последняя заповедь из 613 –ти мицвот Торы в соответствии с мнением большинства законодателей мицвот[2], написание свитка Торы «напишите себе Песнь эту» (вся Тора называется Песнь-шира[3]).
Здесь есть три действия: «Напишите себе эти стихи и научите сынов Израиля, вложите в их уста», и объясняется, что они соответствуют хохме (мудрости), бине (пониманию) и даат (познанию): «Напишите себе» против соответствуют хохме (самой Торе, «Орайта михохма нафкат» – Тора раскрывается из мудрости), «научите» — это принадлежащее бине объяснение; «вложите в их уста», чтобы было прямо в устах: «даат сокрыта в устах». Цель состоит в том, чтобы Тора была внутренним познанием уст, чтобы то, что сказано в заголовке Десяти Заповедей, исполнилось: «И произнес Б-г такие слова»[4], чтобы вещи говорили сами за себя, как отвечающий за чтецом: «Язык мой возгласит слово Твое»[5]. Заповедь написания свитка Торы: «Напишите себе эту Песнь и т.д.» — это цель всех заповедей, а цель цели — «вложите в их уста».
Знаки и порядок в познании
В третьей части стиха «вложите в их уста» есть два высказывания мудрецов[6]: рабби Акива говорит: Откуда ясно, что человек должен повторять свое учение, пока не научится? Сказано: «И учите сынов Израиля». И откуда видно, пока не будет отлажено в устах? Сказано: «положи в их уста» … Сказал рабби Хисда, Тора не приобретается иначе, как посредством знаков, как сказано: «положи в их уста» (“שימה בפיהם“), скажи не «положи» (שימה), а знаки (סימנה).
Толкование рабби Акивы более очевидно в простом его смысле: нужно учить — «И учите сынов Израиля» до тех пор, пока слова Торы не превратятся в «положи в их уста», вложатся сами «в их устах», как прямое продолжение изучения. Толкование рабби Хисды на первый взгляд выглядит как образный язык, что нужно на каждую вещь в Торе делать знаки, чтобы они были привычными для рта, и с помощью этого помнят Тору. Согласно рабби Акиве «положи» – это окончание учебы, а у рабби Хисды есть дополнительная инновация – делать знаки. Некоторые толкуют, что рабби Хисда также имеет в виду סימא — сокровище и хороший подарок[7] — каждый знак — как сокровище и драгоценный камень во рту.
На внутреннем уровне рабби Акива относится к строгости (гвуре има илаа), рабби Хисда – к хеседу-милосердию. Объясняется, что «положи в их уста» намекает на даат-познание, скрытое в устах. И вот в даат есть итра дехасадим и итра дегвурот, поэтому рабби Хисда здесь соответствует хасадим даата, а рабби Акива — гвурот даата. Со стороны хеседа нужно класть в рот всякие приятные вещи, намеки, чтобы Тора вошла в душу. С другой стороны, рабби Акива следит за тем, чтобы все было в порядке, нужно учиться правильно, упорядоченно (точно), больше склоняясь к строгости.
Рабби Хисда принадлежит к Торе «милосердной, учиться, чтобы учить»[8] — чтобы учить других, особенно маленьких детей, нужно уметь находить знаки. «Милосердная Тора на ее языке» – это Тора женщины-матери, обучающей малых деток (и каждый учащий малышей подобен доброй няне).
Знак в обоих мнениях: סדר + סימן = משיח בן דוד (порядок + знак = Машиах бен Давид). Согласно грамматике, пишут סמן без י, и тогда סדר סמן = אור אור = ואהבת (порядок + знак = свет свет = «и возлюби»).
Знак и порядок в основе
И вот даат влияет на йесод-основу, а от йесода изобилие спускается к малхуту. Обычно рот – это малхут, «положи в их уста». Язык во рту – это даат рта. Йесод характеризуется склонностью к порядку – он начало слова סדר (буквы סדслова [9]יסוד) – йесод подобен узкому каналу, через который в упорядоченном порядке проходят шарики. Силу упорядочивания йесод получает от итра дегвурот, что в даате. Но йесод также «праведник – основа мира» (как сказал Рашби: «Я знак мира»[10]), который является знаком мира – и это со стороны хасадим, что в даате. И тот и другой (и порядок и знак получают влияние от даат и передают его йесоду, а от йесода – к малхуту).
Знаки для хорошего года
И еще относительно знаков: в другом месте толкуют мудрецы: [11]“סמ“ך עי“ן סימנין עשֵה“ (делай знаки). Делать знаки имеет смысл для Нового года: как уже было сказано, глава Ваелех относится к Рош а-Шана, началу Нового года, есть высказывание мудрецов именно о заключительной мицве всей Торы, это намек и ясный источник на то, что нужно делать знаки на Новый год. Знаки на стороны хеседа, прекрасные и милые вещи.
Рош а-Шана является днем знаков, согласно высказыванию, из Гмары: «…знаки слов: будет привычен человек к еде в Рош а-Шана – голова, тыква, рубия, зелень, свекла, финики» – хорошие символы – сгулой изобилия и благословения являются, как знаки, которые едят, так и знаки, которые произносят устами.
Из Еженедельника Нифлаот, Ницавим-Ваелех 80, стр.30-31.
Издательство Галь Эйнай — книги рава Гинзбурга: http://rabbiginsburgh.ru/
[1] Дварим 31, 19.
[4] Шмот 20, 1.
[5] Теилим 119, 172.
[8] Сукка 49, 2.