Ребе Цемах Цэдек сказал: «Мир говорит, что мой тесть (Средний Ребе) никого не слышал, а что я слышу всех; По правде говоря, он не слышал никого и слышал всех, и я слышу каждого и не слышу никого».
Слова Цемах Цэдека — третьего Ребе Хабада — звучат как загадка, что он имеет в виду?
Как судят справедливый суд?
Свяжем это с недельной главой Шофтим – «Судей и надсмотрщиков поставь себе»[1]. Есть важная беседа Ребе в «Двар Малхут«[2], в которой объясняется, что с приходом Геулы нам не понадобятся надсмотрщики — вместо «судей и надсмотрщиков», обещает Пророк: «И опять поставлю судей твоих, как прежде, и советников твоих, как в начале»[3]. И на основании его слов мы молимся три раза в день: «вновь поставь над нами судей, как в прежние времена, и советников как было раньше)». То есть стражников, которые заставляют тех, кто отказывается подчиняться судье, заменяют советники, убежденные, что суд — это настоящее благо человека. У хасидов Ребе — судья, приходят к нему, чтобы послушать, что нужно сделать. Как может быть, что судья не услышит проблему? Как же он может указать, что делать?
Откроем Пятикнижие в начале главы — «все идет вслед за началом»[4]. В первом стихе главы есть много замечательных вещей. Во многих книгах[5] объясняется, что ворота, в которых человек должен ставить судей и полицейских, — это семь ворот лица — два глаза, два уха, две ноздри носа и рот. Есть намек, который мы хотели бы упомянуть[6] — во всем стихе есть семь букв ש, которые соответствуют семи воротам: “שפטים ושטרים תתן לך בכל שעריך אשר הוי׳ אלהיך נתֹן לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק“ («Назначьте себе судей и стражей во всех ваших городах, которые Ãвайе, Б-г ваш, отдает вам, в каждом из ваших колен, и пусть они судят народ по справедливости»). Предоставление судьям и стражникам возможности увидеть только то, что нужно, услышать то, что нужно, и так далее. Охрана во рту должна быть в обоих направлениях — то, что человек кладет в рот, и то, что выходит из его рта. В контексте «закона справедливости», который переводится как «Дин дэкшот» (закон истины), требуется особая осторожность, чтобы не говорить ложь и придерживаться правды.
Во всем стихе есть דין (закон) букв и טוב (добро) слов — намек на необходимый «Дин дэкшот». Тот, кто охраняет семь своих ворот, даже если иногда ему и кажется, что его строгость способствует тому, что он не слышит, — слышит правду, может высказать истинное суждение и дать хороший и правильный совет.
Услышать слова и услышать содержание
Давайте вернемся к объяснению слов Цемах Цэдека, который сказал: «Я слышу, но на самом деле не слышу, а мой тесть, Средний Ребе, не слышит, а на самом деле слышит»: Что это означает? Можно слышать слова, которые говорит еврей, но на самом деле это не слушание, а истинное слушание — это слышать то, что он действительно хочет сказать.
Истинное слушание — это не обязательно то, что сказано словами, то, как еврей описывает свое состояние, но это внимание свету, который окружает сказанные слова. В таком слушании цадик слышит что-то еще (некий окружающий свет), что заставило еврея пройти через то, через что он проходит, а также связь его истории с тем, через что проходит сам цадик. Такой праведник может быть судьей справедливости, а также «чудо-советником»[7], настоящим врачевателем души, который дает советы не только в соответствии с услышанной проблемой, но и в соответствии со своим внутренним слухом.
При внешнем слушании — слушатель внимателен к каждой детали, и консультирующийся также чувствует, что он «с ним», но он не слышит внутреннего намерения, стоящего за вещами. С другой стороны, на внутреннем слушании слушатель может казаться «отключенным», «порхающим» и даже «неправильно отвечающим» на вопрос[8], но он — тот, кто действительно слышит внутреннюю точку, судит о реальности судом справедливости и истины и дает чудесные правдивые советы.
Две истории
Мы расскажем две истории в качестве примера внутреннего слушания цадика:
Первая история иллюстрирует принятие во внимание того, через что цадик проходит благодаря Провидению: Ребе Раяц рассказывает[9], что однажды к рабби Науму из Чернобыля пришел еврей и сказал, что ему нужна крупная сумма, чтобы женить свою дочь. Незадолго до этого пришел хасид и дал Ребе точно такую же сумму. Ребе стал подумать: по-простому, когда есть такая большая сумма, уместно разделить ее на множество семей (и с одной из частей сможет также получить пользу семья Ребе, которая живет в очень бедственном положении). Но, на самом деле, Ребе чувствовал, что Провидение не случайно дало ему сигнал, что Всевышний хочет, чтобы вся сумма сейчас досталась одному и тому же хасиду, и мысль о ее разделении, возникшая только после того, как он услышал слова хасида, вероятно, является скрытым советом дурного начала). Это пример начала действия Духа святости внутри того, что он слышит, что происходит, принятие во внимание и того, что происходит вокруг, но не высказано вслух.
Вторая история[10] иллюстрирует слушанье (в значении видения) реальной проблемы, которую консультирующийся не выражает: однажды к Алтер Ребе пришел хасид, который обеднел, и он был не только в долгах, но и обязался дать большие суммы на благотворительные дела, которые ему негде было взять. В аудиенции у Ребе он горько плакал о своем состоянии и объяснял, в чем его нужды — для себя и других. Алтер Ребе сказал ему, что вместо того, чтобы думать о том, что тебе нужно, думай о том, что хотят от тебя. Хасид упал в обморок на месте и с того дня полностью изменился. То есть Ребе слышал, что проблема хасида полностью отличается от того, что он сказал.
Перевод из Еженедельника Нифлаот, Шофтим 80, ст. 34-37.
[1] Дварим 16, 18.
[2] Беседа Шофтим 5751 (1991) года.
[3] Йешаяу 1, 26.
[4] Перкей рабби Элиэзер, глава 42.
[5] Ор лешамаим на стих. Аводат Исраэль, Авот 4, 9 и др.
[6] Врата в мир Каббалы, глава 5, прим 1.
[7] Йешаяу 9, 5.
[8] Ноцер хесед леавот 5, 7.
[9] Святое послание Ребе Раяца, часть 4, послание 944 (и подобные послания).
[10] См. Книгу бесед 5703 года, издание на иврите ,стр. 196 (и в подобных местах).