В благословениях в начале главы сказано: «Пошлет Б-г тебе благословение в житницах твоих и во всяком начинании рук твоих, и благословит тебя в стране, которую Ãвайе, Б-г твой, дает тебе»[1].
На этот стих есть изречение мудрецов Гемаре Таанит[2]: «Рабби Ицхак сказал, что благословение находится только на том, что скрыто от глаз, как сказано: «Пошлет Б-г тебе благословение в житницах твоих»». Сказал рабби Ишмаэль: Благословение находится только в том, что не контролирует глаз, как написано: «Пошлет Б-г тебе благословение в житницах твоих». Учили основоположники Талмуда, что входящий в амбар для подсчета, скажет: «Да будет на то воля Твоя, Ãвайе, Б-г наш, чтобы Ты послал благословение делам наших рук. Начавший считать говорит: «Благословен посылающий благословение на это ворох». Измеривший и затем произнесший благословение – его молитва напрасна. Поскольку нет благословения на взвешенном и на измеренном или на сосчитанном, а на том, что скрыто от глаз.
В этом коротком вопросе есть три части. Сначала толкует рабби Ицхак, что слово “באסמיך“ («в житницах твоих») от слова סמוי, скрытый, «благословение почует только на том, что скрыто от глаз» (Следует отметить, что в Книге Зоар[3] сказано: «Нет не почует благословение, но в чем-то скрытом от глаз», в значении вдохновения, и именно так мы привыкли цитировать эту статью, но в Гемаре значение «находится»).
Затем рабби Ишмаэль толкует тот же стих, что звучит одинаково: «Нет благословения, кроме того, что не контролируется глазом», но не произносит явно слово «скрытый». Действительно, комментаторы[4] спорят, в чем разница между высказываниями.
Затем цитируют Брайту в том же самом вопросе: Тот, кто входит, чтобы измерить гумно, просит Б-га послать благословение на работу его рук, поскольку до измерения величина все еще скрыта от глаз. Когда он «начал измерять», но еще не закончил, он говорит благословение: «Благословен тот, кто посылает благословение в этот ворох» (благословение с Именем Б-га и царством, по словам комментаторов), и не на языке молитвы: «Да будет воля Твоя…». И если он закончил измерения, а затем благословил[5], то это ложная молитва, в которой напрасно произносится Имя Неба, а причина в том, что «нет благословения» … но в том, что скрыто от глаз». По-видимому, это лишь добавление объяснения с примером и практической выводом на принцип, который мы усвоили из слов рабби Ицхака.
В чем разница между разными высказываниями? Есть те, кто интерпретирует[6], что здесь есть противоречие: по мнению рабби Ицхака даже, если все зерно находится перед глазами человека, до тех пор, пока оно не измеряется, оно «скрыто от глаза», и, как сказано в Брайта, все зависит от фактического измерения. Но рабби Ишмаэль, занявший позицию «то, что не контролирует глаз», не согласен и говорит, что это не зависит от знания количества (путем измерения), но от контроля глаза: когда зерно находится в разных местах, и глаз не контролирует все в целом, это вообще благословение, но когда все перед глазами, благословения больше нет (и делает вывод — противоположный, когда он знает количество, но зерно не перед его глазами, согласно рабби Ицхаку — вовсе не благословение, а согласно рабби Ишмаэлю это да благословение). Согласно этому, рабби Ишмаэлю не согласен с Брайта, так как, когда все зерно перед его глазами, больше невозможно молиться о благословении. Хотя это толкование является узким, потому что из языка Гемары не видно, что здесь есть разногласие. Следовательно, разница между высказываниями должна быть объяснена на внутреннем смысле (и с точностью связана приведенной выше интерпретации).
Три головы короны
Предварим размышления: правило состоит в том, что для продолжения благословения нужно достичь “אסמיך“ («твоя житница»), места, скрытого от глаз (по словам рабби Ицхака), которое глаз не контролирует (по словам рабби Ишмаэля). אסמיך – от корня אסם («житница»), который появляется в Танахе только в форме אסמיך, дважды – здесь и в стихе «И наполнятся житницы твои зерном»[7], все связано с благословением и насыщением[8].
אסם = מאין (житница = из ничего), продолжение «из ничего», из ничего, который выше, чем «есть» и в любом случае это скрыто от глаз. Так говорит Кдушат Леви[9], что для того, чтобы связаться с источником благословения, человек должен быть прилеплен к источнику אין, который находится выше глаза (עין), соединиться с «אַיִן мазаль Израиля», как в толковании Бааль- Шем-Това[10], подняться выше глаза, в место, где глаз вообще не контролирует. Еще один намек: אסמיך = ענוה — нужно удалить свое эго и быть смиренным в душе, чтобы благословение продолжалось и раскрывалось из того места, что скрыто от глаз[11].
В общем, продолжение из небытия (אַיִן) — это результат способности связываться с кетером-короной, несознательным, скрытым от глаз. Действительно, сама корона имеет три ступени:
Наивысшая ступень в кетере называется цниюта «скромность», совершенно скромная вещь, «Рейша дело яда, вело итъяда», полностью скрытое место, которое никакой глаз совершенно не контролирует. В душе этот уровень, верхняя глава кетера, сила веры;
Вторая глава называется «Рейша деаин«, как следует из названия, Рейша деаин, скрытый от глаз. В душе Рейша деаин — это сила удовольствия;
Третья глава — «Рейша деарих», длинная и бесконечная, выше моего восприятия, и в душе — это сила воли-рацон. Внутри рацона, в третьей главе, есть внутренняя точка, называемая на языке Каббалы «моха стима», то есть «сила ума в душе» (коах а-маскиль) на языке хасидизма, когда из коах а-маскиль сияет блеск видимой мудрости.
В Притчах сказано: «И была я у Него питомицею»[12]: то есть, Тора говорит о себе от первого лица и говорит: «и я была у Него», у Святого Благословенного, до Акта Сотворения, я была «питомицею». В толковании слова «эмун, доверие» говорится в Мидраше (начало Мидраша раба на Тору) три интерпретации: «сокровенное доверие, покрытое доверие, педагогическое доверие»[13]. Эмун – то, что спрятано, скрыто от глаз, но есть что-то, что полностью «скрыто» (муцне), не то, чтобы что-то другое его скрывало, но то, что оно фактически исчезло, это уровень «цниюта», Радл»а[14]; есть «покрытый», это уровень, Рейша деаин когда [15]מכוסה = אסמיך; и есть «педагог», это уровень Рейша деарих, внутри которого «моха стима», источник образования, и это «педагог» учит (последние две степени, מכוסה פדגוג = ברכה — покрытый педагог = благословение).
«Глаз не контролирует это» – муцне по сути, «скрыто от глаз» — покрыто
После этого вступления мы сможем различать слова рабби Ицхака и слова рабби Ишмаэля.
Рабби Ишмаэль не использует фразу «скрытый от глаз», но «что глаз не контролирует это», то есть, что глаз на самом деле не властвует над этим. Не то, чтобы он покрыт чем-то, только то, что он скрылся в себе, внутри, вы его не видите. Это «видит, но не видим»[16] (как знаменитый намек: רואה ואינו נראה = ישראל — Израиль по гиматрии «видит, но не видим»), это «имун муцне», которое глаз совершенно не контролирует[17]. С другой стороны, язык рабби Ицхака (и Брайта) «вещь, скрытая от глаз» означает, что есть что-то, что покрывает эту вещь, и, следовательно, она скрыта. Также в примере Брайты, сама вещь находится перед (этим ворохом), но так как это до точного измерения, есть в этом некое духовное покрытие, и поэтому оно неизвестно, но не то, что оно полностью исчезло. Это «имун мехусе» против второй главы кетера.
На следующем этапе, когда начинают измерять вещь, благословляют: «посылающий благословение на этот ворох», что означает, что в реальности вороха все еще есть благословение. На внутреннем уровне сила измерения проявляется в третьей главе, в «коах а-маскиль» («имун педагог»). В частности, сила измерения именуется в Каббале «Буцина декардунита», гвура атика, облаченная в «моха стима», коах а-маскиль.
Авторы высказываний в Гмаре – рабби Ицхак и рабби Ишмаэль и рабанан (основоположники Талмуда, учили рабанан в Брайте)[18]. Рабби Ицхак соответствует гвуре, как Ицхак Авину; Рабби Ишмаэль соответствует хеседу, так же как Ишмаэль был сыном нашего праотца Авраама; И рабанан против тиферет, Яаков Авину, Столп Торы. Корень патриархов в трех главах кетера, как объясняется здесь: Авраам принадлежит Рад»ла, вере (Авраам — «глава завета», «глава всех верующих»); Ицхак Авину соответствует Рейша деаин, «удовольствие: смех и радость»; Яаков Авину соответствует Рейша деаин, воля. Яаков — тот, кто «измеряет» двенадцать колен Йеуды י-ה в то время как сами колена уже «после измерения», поэтому они впали в зависть Иосифу и дурному глазу, и этого достаточно для понимающего).
Да будет на то воля Свыше, чтобы мы все удостоились связаться с кетером, источником неосознанного, из которого благословение Израилю на детей, жизнь, пропитание, и все в достатке.
В заключение:
| Глаз не контролирует
|
Радл»а, вера | муцне | Авраам |
| Скрыто от глаз | Рейша деаин, удовольствие | укрыто | Ицхак |
| Процесс измерения | Рейша деарих, воля | «педагог» | Яаков |
[2] 8, 2.
[3] Зоар хадаш глава Итро.
[7] Мишлей 3, 10.
[9] Кдуша ревиит, Ханука.
[12] Мишлей 8, 30.
[18]) יצחק ישמעאל רבנן = אל ברבוע Ицхак Ишмаэль Рабанан = Аль в квадрате).