Подготовка к Дарованию Торы: повернуться лицом к миру

Алеф. От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим». Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3] (с тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже.

Тнаим – «поэтому оставит муж отца своего и мать свою»

Вс-вышний, сотворив человека, сказал: «поэтому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и станут единой плотью».  Супружество, «также вместе», это «и прилепится к жене своей» – «и Адам познал Хаву жену свою». «И станут единой плотью» – Ибн Эзра объясняет, что это сам момент соития, но Раши объясняет, что «и станут единой плотью» это уже дети, ребенок, зарождающийся в материнском чреве – еще один этап в связи мужа и жены после «тнаим» и свадьбы. Есть «и прилепится к жене своей», йихуд, соитие. И есть «И станут единой плотью», ребенок, который рождается, тайна АМаР – ор-маим-ракиа[8], создание ребенка в материнском чреве. Так или иначе, где мы находим указание на тнаим, предшествующие «и прилепится к жене своей»? В предыдущей части стиха, «поэтому оставит муж отца своего и мать свою».

В чем «новость» тнаим? До тнаим мальчик и девочка, жених и невеста, привязаны к отцу и матери. В каббале это называется, что они «смотрят наверх», на парцуфим[9] аба[10] и има[11]. Родители для ребенка это и высший авторитет, и также источник их жизненной энергии. Но сейчас мужчина должен стать машпиа, дающей стороной. Мужчина и женщина в каббале всегда означают машпиа и мекабель, дающий и берущий. Сейчас он должен, в известной степени, оставить своего отца и мать, чтобы в дальнейшем стать машпиа.

Ребе учил не тянуть слишком долго между тнаим, шидухом, и свадьбой. Отсюда можно выучить, что лучше всего, чтобы это заняло чуть больше двух недель.. 17 (тов) дней (в добрый час, «нашел жену нашел благо») от Лаг баомер до Шавуот, доброе («тов») время. Когда заключаются тнаим, уже начинает создаваться пара, машпиа и мекабель, и исполняется «потому оставит муж отца своего и мать свою».

Получить от прадедов силу на ашпаа

Что «выигрывает» жених, оставляя родительский дом? На первый взгляд, он только теряет – он «теряет» отца и мать! Но нет. На самом деле, он не «теряет» их, не дай Б-г. Он возвращается к своему более глубокому корню. Его сила «смотреть» вниз,  чтобы исполнить конечное намерение творения, а не только наверх, в сторону «родителей» – происходит от сабим (деды, прадеды, похоже на слово «совев», совев кол алмин, свет «окружающий» все миры, и на слово «сиба»  -причина. И он удостаивается того, что ему раскрывается свет «причины всех причин», благословен Он, «Шехина между ними», более глубокого корня). Это, как мы сейчас объясним, тайна Лаг Баомер, «братья, сидящие вместе».

Стих «шемен сасон мехавереха», «ты помазан был маслом веселья, более, чем твои друзья», который мы пели сейчас в честь Рашби, мудрецы объясняют про Авраама и предшествовавшие ему поколениям. «Друзья твои» – это все предшествующие поколения, десять поколений от Ноаха до Авраама. Для нас (хасидов Хабад) прежние поколения это все рабеим[12], начиная от Баал Шем Това и далее (все они – единая «цепочка» одной души). Что значит жениться? Это значит превратиться из «мальчика» – который прекрасно учится, но он «папин сын» или «мамин сын», он в доме своих родителей – в шалиаха, посланника, как Ребе хочет, чтобы все мы стали шлухим. Но для этого нужно получить силы с самой высокой ступени, из самого глубокого корня души.

На языке каббалы это выглядит так: хатан (жених, Зеер Анпин[13], сокращенно ЗА), должен покинуть парцуфим аба и има, находящиеся над ним, и достичь саба (букв. «дед») – высшей «короны» (кетер). Про Зеер Анпин говорится: «ЗА связан и зависит от Атика» – и еще выше, «ЗА и Атика единое целое». То есть, в своем корне Зеер связан с кетер. Когда эта связь раскрывается, когда кетер светит в ЗА – тогда ЗА может «жениться», «повернуться» вниз и соединиться со своей супругой (малхут). Этот поворот происходит во время «тнаим«, и поэтому они ключ, основа и корень всего – всего жизненного поворота, связанного с супружеством.

«Тнаим» – поворотный момент в шлихут

Еще раз. Почему тнаим — это еще важнее, чем свадьба? Тнаим — это поворотный момент. Ты сейчас начинаешь новый путь, поэтому сейчас главное, это «оставит муж отца своего и мать свою», избавиться от негативной зависимости от них. В действительности он не покидает их, он «покидает» только негативную, инфантильную зависимость от них, чтобы принять на себя шлихут. Во время тнаим он должен знать, что здесь сейчас прийдет кто-то, кто зависит от него, и вместе мы собираемся строить новый дом, привести в мир много детей, «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и захватывайте ее и властвуйте..». Нет большего жизненного поворота, нет большего переворота в мышлении.

Это соотношение между Лаг баомер и Шавуот, между Тнаим и хатуна (свадьбой). И силу на исполнение этой миссии мы получаем от Рашби.

Каким образом Рашби сумел привлечь дождь, символизирующий все материальные благословения, только посредством слов Торы. Почему он выбрал именно этот стих: «Как хорошо и приятно братьям сидеть вместе»?

Получить силы от Нахаша[14]

Добавим еще один глубокий аспект в этом вопросе, связанный с идеей «поэтому оставит муж отца своего и мать свою», и привлечением дождя-материальных благословений в этот мир.

Сказано в наших святых книгах, что если бы Адам, созданный самим Вс-вышним, «создадим человека по образу и подобию нашему», не согрешил бы, если бы нахаш не сумел бы обмануть Хаву, то нахаш стал бы для Адама и Хавы «великим слугой». Так должно было быть, и так произойдет в будущем. Что значит «великий слуга»? – Он взял бы на себя все материальные вопросы. Нахаш был бы также очень богат, он стал бы «спонсором», который поддерживает все ешивы Адама и всех его потомков. В общем, все вопросы «баней хаей умезоней»[15] были бы в его ведении (подобно Элиэзеру слуге Авраама, о котором сказано «Старейшина дома его, управляющий всем, что ему»).

Это очень важный момент: все благословения в баней хаей умезоней приходили бы к человеку посредством нахаша, если бы он стал «великим слугой». Рамбам говорит, что в будущем мире, в дни Машиаха, все удовольствия будут доступны как прах (хлеб змея), и человек будет свободен, чтобы соединиться с сущностью Торы, с Б-жественностью, постичь Вс-вышнего, «ибо наполнится земля знанием Б-га как вода наполняет океан». Так это должно было быть, чтобы человек только занимался Торой, а нахаш занимался бы парнасой[16], обеспечивая все его материальные потребности. Так было бы, если бы мы удостоились. Мы пока что не удостоились этого, но следует сознавать цель, в чем состоит намерение Вс-вышнего в Творении.

Удивительно, что все это объясняется на стих «Как хорошо и приятно братьям сидеть вместе»: объясняется, что «братья» это два йецера[17] и, в сущности, это перво-Адам и нахаш (змей). Так написано – я это не придумал… И так должно было быть. «Как хорошо и приятно» – это два йецера. Следующие братья – это Каин и Эвель, и потом Яаков и Эйсав. Но с самого начала, еще до Каина и Эвеля, это был перво-Адам, который должен был быть чистым йецер тов[18], и нахаш, корень йецер ра[19], корень которого в святости, святой ангел. Корень дурного начала это сила, энергия и способность действовать в материальности. Оно прислуживает Адаму – «как хорошо и приятно братьям сидеть вместе»

Пока что мы не удостоились исполнения этого смысла стиха «как хорошо и приятно братьям сидеть вместе». Тем не менее, когда создают семью и поворачиваются лицом к миру, нужно начать использовать силу нахаша, «дурного» начала. Особенно это касается супружества и рождения детей (смысла и цели супружества), и в общем, для того, чтобы заниматься материальными делами, заработком и т.д., от которых раньше были свободны. Эту силу получают от корня «дурного начала», который еще выше, чем корень «доброго начала». Следует подняться выше, чем знания и постижения, которые использовали до сих пор, выше аба и има, и получить силу «дурного начала», чтобы действовать в этом мире. Мидраш говорит: «И вот хорошо весьма» – это дурное начало». Мидраш продолжает и спрашивает: «И разве дурное начало есть хорошо? — Но, если бы не дурное начало, человек не строил бы свой дом, и не женился, и не рожал детей, и не занимался бы торговлей».

Бет. «Кропите, небеса, сверху»

Мы говорили о том, что у Рашби есть сила принести дождь только с помощью толкования стиха «как хорошо и приятно братьям сидеть вместе». Пророк Йешаягу говорит: «Кропите, небеса, сверху, и тучи (пусть) прольют справедливость, раскроется земля, и принесут спасение, и праведность произрастет разом. Я, Г-сподь, сотворил это». Говорится в Зоар, что в этом стихе сокрыта тайна притяжения дождя. Сначала нужно объяснить здесь основные понятия, и их параллели со сфирот.

«Кропите, небеса, сверху» – тиферет от кетер

«Кропите небеса сверху»: небеса означают везде тиферет. Тиферет это основная сфира структуры Зеер Анпин («Малого лика»).

Дождь спускается с небес, но для того, чтобы небеса были способны опустить дождь, требуется мимаал, свыше. Небеса-тиферет должны подняться до высшего кетер (короны), поскольку тиферет это «средний засов, соединяющий от самого верха до самого низа». Зоар говорит, что «свыше» означает здесь кетер. Тиферет должен подняться до кетер, чтобы привлечь оттуда благословение.

Кстати, оттуда можно выучить, что, по-видимому, всякий раз, когда говорится слово мимаал (свыше), это означает кетер, как это говорится в самом известном стихе в хасидизме: «часть Б-га свыше». У каждого еврея есть Б-жественная душа, которая «часть Б-га свыше действительно». Элока – это имя сфиры хесед, но Элока мимаал – это корень хесед в высшем кетер, «великий хесед«, хесед в гулгалта.

«И тучи (шхаким) прольют справедливость» – от нецах и год к йесод и малхут

Далее говорится: «и тучи изольют справедливость». Зоар объясняет, что тучи (шхаким) это нецах и год, «шхаким, которые перемалывают (шохаким) ман для праведников». Нецах и год это также почки, и также «два яичка», в которых «варится семя», а семя есть ман («ман подобен семени гад«), и они «перемалывают ман для праведников», для цадик (йесод), и также для цедек (малхут). Основной смысл «братьев, сидящих вместе» — это нецах и год (как объяснялось про братство) – они «перемалывают ман» для праведников, и также приводят дождь на землю.

Прежде всего требуется, чтобы небеса поднялись к мимаал, к кетер, и после этого – когда небеса поднимаются к мимаал – они получают силу источать дождь, прежде всего для шхаким, «опорам Торы[20]«. Шхаким находятся ниже, чем шамаим, они поддерживают шамаим (там находится Тора, тора мин ашамаим[21]), и их функция — молоть ман для праведников – «шхаким излу цедек» («тучи изольют справедливость»).

По простому смыслу, шхаим изливают цедек (справедливость) сверху вниз. Но «цедек малхута кадиша», цедек – это сфира малхут, это «земля»[22], поэтому объясняют в Зоар, что шхаким опускают дождь (материальность, в общем) до цедек, до малхут, до земли.

До сих пор мы объяснили первую часть этого стиха, «Кропите, небеса, сверху, и тучи (пусть) прольют справедливость»

Притяжение от малхут в нижние миры

После этого говорится «раскроется земля, и принесут спасение, и праведность произрастет разом. Я, Г-сподь, сотворил это» – земля должна раскрыться, как объясняется в Зоар. Иногда земля раскрывает свои уста, чтобы получить дождь свыше. Но здесь не идет речь о том, что земля раскрывает уста, чтобы получить свыше. Земля, малхут дэацилут, раскрывается здесь «вниз», есть в ней «отверстия», чтобы привлечь материальность, духовный, Б-жественный дождь, как он в мире ацилут, в нижние миры БИА.

Тогда исполняется «и цдака произрастит вместе» – цдака это также зхут – «заслуга» (так переводит Йонатан), и благословение, которое произрастает внизу. Не сказано, но можно объяснить яхад — «вместе» в нашем стихе «вот как хорошо.. вместе», что яхад это цель и смысле стиха, завершение стиха – произрастить цдака. Буквальный смысл стиха «и принесут спасение, и праведность» означает, что спасение и цдака произрастут вместе. Но мы скажем, что цдака произрастит яхад (вместе), способность быть яхад, яхад шивтей исраэль[23], «и будет в Израиле царь, вместе колена Израиля» – произращивает цдака. Это отдельная тема, что если мы хотим, чтобы между нами было яхад (мир между нами), «шевет ахим гам яхад«, «братья сидят вместе», наверное, нужно давать много цдаки, и «цдака произрастит яхад».

Этот стих завершается словами «Я Вс-вышний, сотворил это». Есть еще стих в Йешая со словами «сотворил это»: «каждый, названный именем моим и во славу мне, я сотворил его, создал его и также сделал его». Здесь весь процесс творения заключен в одном слове «сотворил его».

До сих пор мы объяснили пшат (буквальный смысл), и основные понятия: «небеса» – тиферет, «свыше» – кетер, «шхаким» – нецах вегод, цедек – малхут.

Объяснение этого стиха в терминах каббалы Аризаля

Отец Ребе объясняет этот стих, основываясь на писаниях Аризаля. Мы объясним идею, не вдаваясь в лишние подробности, поскольку это очень сложно.

Аризаль объясняет, что в результате швира – разбиения сосудов в мире хаоса, все сфирот опустились. Свет сфиры даат опустился, и сосуд кетер распространился и достиг верхней части тиферет (но не нижней). Для того, чтобы пошел дождь, чтобы материальное благословение спустилось в мир, нужно, чтобы свет кетер достиг также нижней части тиферет.

Как этого достичь? Это уже часть процесса тикун – когда упавший свет даат должен вернуться на свое место. Все зависит от даат – даат это Рашби, у него есть сила дать нам даат пнимит, внутреннее постижение в Б-жественности. Когда свет даат возвращается на свое место, он находит там сосуд кетер – ибо сосуд кетер распространился от кетер через даат до верхней половины тиферет, как говорилось выше. И он расширяет его, и дает силу в сосуд кетер, чтобы он распространился еще ниже вниз, также в нижнюю часть тиферет. Когда только сосуд кетер распространяется до конца тиферет – тиферет направляет гешем («дождь», материальное изобилие) в шхаким (нецах и год), и от шхаким на «землю» (малхут в Ацилут), и от «земли» — «Я Вс-вышний сотворил это» — вниз, в нижние миры, «и дам я дожди во время их» и т.д. Все зависит от того, чтобы свет даат поднялся на свое место и привел к тому, чтобы сосуд кетер распространился вплоть до нижней части тиферет. Это то, что говорится в писаниях Ари, как объясняет здесь отец Ребе.

Повернуть рацон вниз

Мы пытаемся всегда «перевести» идеи каббалы на язык «Служения». Что означает вся эта история в авода, в исправлении человека? Это связано с идеей, с которой мы начали – «поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей». Сфира тиферет – основная сфира в Зеер Анпин, хатан, «жених». Все время, пока сосуд кетер достигает только верхней части тиферет – лицо тиферет «обращено наверх», к отцу и матери. Распространение сосуда кетер также в нижнюю часть тиферет означает в точности то, что мы объяснили выше – переворот во взгляде сфиры тиферет, повернута ли она наверх или вниз. И это зависит от даат – сознания, что есть истинное намерение и цель творения мира, создать Вс-вышнему жилище именно в нижних мирах.

Мы объясним это еще чуть глубже. Что означает кетер вообще? И что означает сосуд кетер? Сосуд кетер это рацон (воля). В общем, кетер это рацон, и особенно – его сосуд. Относительно, свет кетер это таануг, наслаждение (пнимиют кетер, внутренняя часть кетер), а сосуд — это рацон (хицониют кетер, внешняя часть кетер). Если сосуд кетер распространяется до верхней половины тиферет, верхней части «небес» – это означает, что он желает шамаим, это человек, который жаждет рухниют, духовности. Он не способен распространиться дальше, и желать также гашмиют, материальности. Он не хочет гашмиют. И если он не хочет – это не произойдет. Это смысл идеи распространения сосуда кетер также в нижнюю половину тиферет. Нижняя часть каждого парцуфа и каждой сфиры – это их воздействие вниз, то есть, что рацон (воля) хочет жилища в нижних, хочет лемата (быть внизу), не хочет лемаала (оставаться наверху). В тот момент, когда он хочет лемата – прежде всего, он достигает шхаким, тиферет передает энергию в шхаким, и они уже «перемалывают ман», который достигает эрец («земля», малхут) – цедек, и от эрец приходят спасение и цдака к «Я Вс-вышний создал это», к этому материальному миру.

Стремление опуститься вниз – подготовка к Дарованию Торы

Мы сказали, что все это – подготовка к хатуна (свадьбе). Во время тнаим свет даат (необходимый для «и Адам познал Хаву жену свою») и притягивает рацон (волю) в нижнюю часть тиферет, чтобы хатан-бахур (жених) не хотел только лишь рухниют, но желал также воздействовать в материальности – дать ашпаа (семя) своей невесте, построить дом и семью и исполнить шлихут. В Лаг Баомер, силой Рашби и пнимиют Тора (внутренней Торы), получают рацон и готовятся навстречу Матан Тора (Дарования Торы), «День свадьбы его», когда Вс-вышний опускается вниз, «и опустился Вс-вышний на гору Синай», и опускает Тору с небес, чтобы действовать именно на этой материальной земле, со всеми препятствиями, трудностями и дурным началом, которое в ней.

Так говорит Моше — тайна сфиры даат, от которой здесь зависит все здесь – ангелам, которые протестовали против того, чтобы Тора опустилась с небес на землю, и утверждали: «дай славу твою на небесах», пока не исполнилось о нем «шевет ахим гам яхад» («братья сидят вместе»), даже с ангелом смерти:

Сказал им: Сказано: «Я Вс-вышний Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской. Разве вы опускались в Египет? Разве вы были в рабстве у фараона? Тора – зачем она вам? Далее, что говорится в ней? «Не будет у тебя других богов». Разве вы находитесь среди народов, которые служат идолам? Далее, что сказано в ней? Помни день субботний, чтобы освящать его. Разве вы занимаетесь ремеслом, чтобы вам требовался отдых? Далее, что сказано в ней? «Не клянись ложной клятвой». Разве вы занимаетесь бизнесом? Далее, что сказано в ней? «Уважай отца твоего и мать твою» – разве есть у вас отец и мать? Далее, что сказано в ней? «Не убий. Не прелюбодействуй. Не кради». Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас дурное начало? – Немедленно согласились с ним, и немедленно каждый из них стал ему другом и передал ему тайну. И также ангел смерти сообщил ему тайну.

Лехаим лехаим, добрых вестей, и с лицом, направленным вниз – к шлихут!

 

 

 

 

[1] В эпоху Талмуда было различие между «эйрусин» (или «кидушин») и «нисуин» — «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: «кидушин» и «нисуин» осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня «эйрусин» — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.

 

В наше время принято писать «тнаим», «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением «киньяна», церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей — согласно тому, что говорит пророк Цфанья: «…не совершит неправды и не вымолвит лжи»

 

В «тнаим», в частности, есть такая фраза: «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: «кидушин» не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, а Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего, как самого себя».

 

После написания «тнаим» принято разбивать тарелку — подобно тому, как жених под «хупой» разбивает стакан. (Толдот.ру)

[2] Рабби Шимон бар Йохай, день «илула» (букв. «свадьбы») которого отмечается в этот день. В день, когда праведник покидает мир, собираются «все его дела и все его служение в течение всей его жизни» и в мир приходит величайший Б-жественный свет, поэтому этот день в хасидизме называется «илула», «свадьба».

[3] Рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, шестой Любавичский Ребе

[4] Продолжение стиха

[5] Соитие

[6]  Тнаим имеют гиматрию начало (рош)

[7]  Гиматрия ЛаГ (33)

[8] Свет-вода-небосвод

[9] Структуры

[10] Отец, сфира хохма

[11] Мать, сфира бина

[12] В хасидском сленге множественное число (грамматически неправильное) от «Ребе»

[13] «Малый Лик» (шесть сфирот хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод)

[14] Змей

[15] «дети, здоровье, и заработок»

[16] Заработок, пропитание

[17] Йецер – стремление, начало. Дурное начало и доброе начало

[18] Доброе начало

[19] Злое начало

[20] Шхаким – это, как объяснялось, нецах и год, правая и левая нога, «опоры Торы». «Опоры Торы» означает, как правил, тех, кто поддерживает Тору, спонсирует еврейские религиозные учреждения.

[21] «Тора с Небес»

[22] «Земля» в Ацилут, то есть малхут

[23] «Вместе колена Израиля»