«А вы, сохранившие верность Ãвайе, вашему Б-гу, живы вы все сегодня»[1].
В Гемаре говорится в контексте этого стиха: рабби Иеуда привел, со слов рава, рассказ об одной нееврейке из Самарии, которая был очень больна. Она поклялась, что, если излечится от своей болезни [если она сама выздоровеет], то пойдет поклоняться всем видам язычества в мире. И выздоровев, стала служить всевозможным видам язычества в мире. Когда она пришла к Бааль Пеор, то спросила жрецов, что здесь делают? Ей было сказано: ешь шпинат, пей спиртное и испражняйся на идола. Она сказала, что лучше пусть она снова станет больной, лишь бы не поклоняться такому виду язычества. Вы, дом Израилев, не так: ]Раши: рабби Йеуда сказал толкование[ «Те, кто цепляются за Бааль Пеор»[2] как завязанный браслет, «А вы, приверженные Ãвайе, вашему Б-гу», как две пальмы, которые склеены вместе ]Раши: но их отцы не отреагировали так в своих сердцах, что это самое непристойное идолопоклонство из всех видов язычества, и прильнули и приклеились к нему, как привязанный браслет, который смазан красивым воском, и к Б-гу были не привязаны, а прилеплены как пальмы, которые склеены и не склеены[. В Матнита учили, что льнули к Бааль Пеор как браслет на руке женщины, «А Вы, приверженные Ãвайе, вашему Б-гу», приклеены действительно ]Раши: хвала им, у них «приклеен» означает — соединен более, чем прикреплен, ведь браслеты не соединены, они цепляются и двигаются в разные стороны, а приклеенное означает крепкое (соединение)[3][.
Сравнение между Бааль Пеором и служением Б-гу вытекает из близости стихов: «Глаза ваши видят, что сделал Б-г за Баал Пеора; ибо всякого, кто следовал за Баал Пеором, истребил его Ãвайе, Б-г твой, из твоей среды. А вы, держащиеся Ãвайе, Б-га вашего, живы все вы сегодня» — но мнения разделились: в простом смысле, по мнению рабби Иеуды со слов рава, преданность Израиля Б-гу меньше, чем привязанность к язычеству, даже к такому отвратительному язычеству как Бааль Пеор. Тогда как Брайта (Матнита), напротив, толкует в похвалу: приверженность Б-гу — это полная приверженность, а привязанность к язычеству подобна женскому браслету, который на самом деле не полностью прикреплен и может быть легко снят.
Толкования Маhарша
Давайте посмотрим на проблему в свете слов комментаторов. Маhарша истолковывает, что слова рабби Иеуды (от имени Рава) понимаются в соответствии с тем, что он сам сказал, и цитируется в Гемаре до этого: Рав Иеуда сказал Рав: знали сыны Израиля, что в поклонении звездам нет ничего настоящего и поклонялись звездам для того, чтобы позволить себе публичный разврат ]Раши: злое начало толкало их к разврату, сказали: сбросим с себя все бремя Торы и не упрекайнут нас за разврат, но на идолопоклонство злое начало не толкало их [[4].После этого рабби Иеуда говорит от имени Рава: воистину Израиль не желал такого отвратительного идолопоклонства как Бааль Пеор, и даже та самаритянка видела в этом отвратительную вещь, но они цеплялись к Бааль Пеор, чтобы «позволить» себе разврат с дочерями Моава. Хотя это была сильная привязанность, такая как прикрепленный браслет, но в действительности это была привязанность к разврату, а не к идолопоклонству. По той же причине, приверженность Б-гу не была полной (но как две пальмы), потому что полная привязанность обязывала бы их отдалиться от разврата.
В соответствии с этим, Брайта (Матнита) также представляется не как мнение, которое не согласуется с существом вопроса, но подчеркивает, что привязанность к Бааль Пеор была как «любовь, которая зависит от чего-то [то есть разврат[, а когда проходит это, то проходит и любовь», но любовь к Б-гу – это «безусловная любовь, которая не зависит от чего-то, и никогда не проходит», и, значит, «А вы, держащиеся» — приверженность навеки.
Комментарий Эйн Яаков
Автор книги «Эйн Яаков» интерпретирует по-другому: хорошая мера больше, чем мера бедствия, так как в мере бедствия не были наказаны, пока не стали близкими на самом деле, и в хорошей мере даже когда были слеплены как две пальмы: «Живы все вы сегодня». А в Матнита Таны, наоборот, полагает, что пришедшему очиститься, помогают, человек, который освящает себя немного, Вверху его премного освящают, потому что он прилепляется своим сердцем к путям Б-га, помогают ему действительно быть прилепленным, но не так в случае совершающего грех, когда «ему ]лишь[ открывают», но не помогают.
Другими словами, рабби Иеуда приходит к выводу, что даже если приверженность Б-гу слаба, все же, «все вы живы сегодня», даже при идолопоклонстве наказывают лишь, тогда, когда «крепко держатся», потому что «хорошая мера больше, чем мера бедствия». Здесь все еще нет полной гармонизации, потому что, в конце концов, речь идет о слабой связи с Б-гом, и все же слова рабби Иеуды предназначены не для того, чтобы осудить Израиль, но для того, чтобы похвалить Б-га, который дает награду многочисленной мерой.
И слова Матниты интерпретируются согласно правилу: «Пришедшему оскверниться открывают, а пришедшему очиститься помогают»[5] — поэтому тем, кто хочет придерживаться путей Б-га, «помогают ему» быть «на самом деле прилепленным» (у слова «на самом деле» (мамаш) есть важность и сила в хасидизме, начиная с высказывания Тании: «Часть Б-га Свыше мамаш» и включая Ребе, который требовал Геулу и Машиаха: «Немедленно, буквально (мамаш) сейчас». Чтобы по-настоящему быть прилепленным, недостаточно того, что делает человек своими силами, ему еще и необходима помощь Сверху, «человек немного освящает себя снизу» и благодаря этому «его премного освящают Сверху»[6], а когда есть не только пробуждение снизу, но и пробуждение Сверху, это и есть настоящая преданность, сила внизу и подпись Сверху. Однако злое начало идолопоклонства является только внешним (у еврея), «пришедшему оскверниться открывают», но ему не помогает, поэтому связь остается непрочной.
И прилепится к своей жене
Слова Гемары базируются на сравнении корней[7]צמד דבק . Корень דבק появляется в первый раз в Торе в стихе: «И прилепится к жене своей»[8], позитивная привязанность, и в продолжении история Шхема и Дины: «и прилепился он душой к Дине»[9] – все относительно привязанности мужчины к женщине, подходящей для Маhарша, который интерпретировал Гемару в контексте преданности мужчины женщине.
Слова Гемары «как две пальмы, которые склеены друг с другом», также намекают на «прилепится к своей жене»: есть мужская пальма и есть женская, а приверженность Израиля Б-гу подобна этой приверженности[10], а также «вожделение праведников только благо», они желают Б-га подобно вожделению мужского и женского ]соцветий[ финиковой пальмы[11].
В дополнение к этому, “דבק“, «клей», по-видимому, указывает в основном на действие мужчины, привязывающегося к женщине, и “צמד“, «соединение, пара» — действие женщины, влекущейся за мужчиной. Таким образом, в стихах «и прилепится к жене своей», «и прилепился душой» — это действие мужчины. В то время как первое появление в Торе корня צמד в стихе «и два браслета на руки ей, весом десять золотых»[12], украшение женщины, на языке Гемары «как браслет на руке женщины» (и толкует Раши: «Два браслета — намек на две Скрижали ]завета[. Десять золотых весом — намек на Десять заповедей, которые высечены на Скрижалях» — две Скрижали — это (два смысла) украшение женщины и кнессет (община) Израиля». В соответствии с этим следует сказать, что спор в Гемаре заключается в том, какая сторона является главной в привязанности: рабби Иеуда считает, что браслет сильнее, то есть, что главное — это привязанность женщины, которая становится парой мужчине, поэтому, когда Израиль «цеплялся» за Бааль Пеора, это было суровым грехом. А по мнению Брайты, главное — это действие человека, и поэтому главное — «а вы, прилепившиеся».
И намек на все это: два корня צמד־דבק при их наполнении буквами
צדיק מם דלת דלת בית קוף = “מה יפית ומה נעמת אהבה בתענוגים“.
» Как ты сладостна, любовь: приятней всех наслаждений!» (Шир а-ширим 7, 7)
Удовольствие и желание
Теперь мы объясним через хасидизм. Понятие преданности относится к кетеру (короне). Объясняется, что в глубоком служении Всевышнему, согласно пути Хабада, начинают с работы понимания (бина, בינה – материнский разум): להתבונן — размышлять, слышать (на идиш «дерhер», внутреннее слушание[13]) глубокие частоты Б-га. Тот, кто удостаивается, поднимается от материнского разума к отцовскому разуму мудрости-хохмы, и там ощущение называется созерцанием: «смотреть на почет царя»[14] (размышление — это созерцание в «источнике разума, что в сердце», «понимание сердца»[15]), в то время, как созерцание хохмы выше этого). Тот, кто удостаивается еще большего, поднимается в Высший кетер, выше хохмы, к уровню надсознания, где есть двекут-приверженность.
Таким образом, преданность в душе — это раскрытие света кетера, который выше разума. Но в самом кетере есть внутренний и внешний аспекты, а на языке хасидизма: внутренний уровень — это удовольствие (таануг), а внешний – желание (рацон). В этом разница между прилеплением и привязанностью: прилепление подчеркивает чувство удовольствия (и поэтому особенно уместно для соединения мужчины с женщиной[16]), в то время как прикрепление относится к желанию. И в хасидизме[17] идет глубокая дискуссия о том, что преобладает: удовольствие или желание. Хотя удовольствие является внутренним, а желание — внешнем, и все же иногда желание бывает более напористым, пока удовольствие не начнет преобладать. Такое мнение рабби Иеуды, сказавшего Раву, что «הנצמדים» (желание) сильнее, чем «הדבקים» (удовольствие)[18]. Но есть и противоположная сторона: удовольствие бесконечно сильнее любого желания — по мнению Брайты, «הדבקים» — это больше, чем «הנצמדים», это особенно верно в отношении корня удовольствия, гар де-Атик, скрытого удовольствия, которое проявляется только как вера, то, что действительно «А вы, держащиеся», это бесконечно сильнее любого желания, и особенно желания поклоняться идолам, которое является внешним для еврея. Другими словами, спор между рабби Иеудой, со слов Рава, и между Матнитой, о том, о какой преданности идет речь: если преданность находится в зат де-Атик, то возможно, что желание превыше удовольствия, а если преданность в корне, в гар де-Атик, то это простая вера, которая преобладает над всем, «А вы, держащиеся за Ãвайе, Б-га вашего живы все вы сегодня», — прилеплены буквально.
Цель состоит в том, чтобы соединить прилепление и соединение со святостью, быть соединенными с Б-гом сильным желанием и прикрепленными к нему с величайшим удовольствием. И цадик (праведник) включает в себя оба аспекта: у слова «цадик» есть буквы צד слова צמד, буквы דק слова דבק. Кроме того, буква י цадика заменяется буквой ב в обмен на אכב“י и буква מ в אתב“ש, и, таким образом, у цадика есть и צמד, и דבק[19].
[1] Дварим 4, 4.
[2] Бемидбар 25, 5.
[3] Санhедрин 64, 1.
[4] Там же 63, 2.
[5] Шабат 104, 1.
[6] По Йома 39, 1.
[7] Корень דבק встречается в Торе 14 раз, из которых 8 — в Пятикнижии Дварим, начиная со слов «А вы приверженные». Коренной צמד появляется в Торе 7 раз, соотношение «целый с половиной».
[8] Берешит 2, 24.
[9] Там же 34, 3.
[10] Толкование Реканати на главу Ваэтханан:»как он упоминает, пальмы бывают 2-х видов – мужского и женского видов, как бы верхние нуждаются в нижних».
[11] По Берешит раба 41,1.
[12] Берешит 24, 22.
[13] См. «Уроки Сод а-Шем лиреав«, часть 1, стр. 146.
[14] Зоар 2 134, 1.
[15] Введение в Тикуней Зоар (17, 1), «Патах Элияу«.
[16] Санhедрин 58, 1: «»И Прилепится [к своей жене и т.д.]“, а не к мужчине», и толкование Раши: «Не прилепился, так как не лежал с ним и не получил наслаждения, то не прилепился к нему».
[17] Начиная с Врат единства Миттелер Ребе и объяснения рабби Гилеля из Паричей на него, и см. там.
[18] Обратите внимание, что гиматрии двух слов הנצמדים הדבקים (прилепившиеся и сцепленные) дополняют до 400, цельности 20 в квадрате, буква ת, завершающая алфавит. И еще чудо, הנצמדים = “ואתם הדבקים בהוי׳ אלהיכם) חיים כלכם היום)“, (сцепленные = ]»А вы, держащиеся за Ãвайе, Б-га вашего[, живы все вы сегодня»), «одно против другого» (посредством «А вы, держащиеся» происходит переворот из «сцепленных» в «живы все вы сегодня»).
[19] Объяснялось, что דבק־צמד относятся к соединению мужчины и женщины, то есть к Кидушин. И корень קדש слова Кидушин близок к корню דבק (когда буквы ב־ש меняются местами) и в нем есть буква דкорня צמד.