На тяжелые экзистенциальные вопросы у нас не всегда хватает сил. На самом деле, большую часть времени мы предпочитаем избегать их. Но бывают моменты, когда решение этих вопросов помогает нам и облегчает бремя жизни. Обычно это моменты серьезных испытаний и страданий, но экзистенциальные вопросы могут возникнуть и во времена чудес и благодарности Творцу.
Судные дни – это хорошая возможность «активно» заняться этими вопросами, радостно и энергично. В период Рош а-Шана, Дня сотворения мира, нам необходимо подвести итоги для самих себя и убедиться, что мы и мир действительно выполняем свое первоначальное предназначение. Но для того, чтобы рассказ был верен, нам нужно выяснить, для чего это было сделано: какова цель всей этой истории, почему моя душа была помещена в мое тело и каково отношение между мной и Б-гом, которому Я даю отчет? И вопросы продолжаются: как мне сделать тшуву? Как мне соединить все части, что во мне, с великим предназначением?
Конечно, человек не может по-настоящему узнать Б-жественную причину сотворения мира. Тем не менее, в рассматриваемом нами вопросе мы укажем три основные причины вопроса о цели творения. И, как и подобает реальным ответам на экзистенциальные вопросы, они не закрывают дверь для дискуссии, а скорее открывают и расширяют наши размышления. Мы увидим, как каждый ответ порождает каскад новых идей относительно наших отношений с Б-гом, служения тшувой и различных частей десяти страшных дней.
От нас не требуется выбирать один ответ из трех, но необходимо определить, насколько каждый из них относится к иной части структуры нашей души, и предоставить ей точный ответ, который поможет ей понять свое предназначение.
Например, когда мы спрашиваем, какова цель Творения, исходя из нашего эмоционального места (в отличие от нашего интеллекта или действия), мы получим ответ: потому что Б-г хотел дать любовь и получить любовь. Поэтому отношения, которые мы создаем с Ним, подобны отношениям между любящими супругами. В любом случае понятно, что служение тшувы – это своего рода «терапия для пары», в которой мы стремимся восстановить эти отношения и попросить прощения за пренебрежение своими обязанностями.
Какая цель Творения устанавливает отношения между отцом и сыном? Или между царем и рабом? Каково служение тшувой, которое к ним относится? И как эти три ответа соответствуют месяцу Элуль, Рош а-Шане и Йом Кипуру? На следующих страницах мы попытаемся разобраться…
Чего хочет от меня Б-г?
Иногда, когда мы сталкиваемся с трудностями, со злом или просто теряемся в гуще жизни, мы задаемся вопросом: «Почему?!» — Что побудило благословенного Б-га создать меня и весь мир?
Это не чисто теоретико-философский вопрос — это экзистенциальный вопрос. Ответ на него отражает отношения каждого из нас с Творцом, и вообще наше призвание, и миссию. Если есть цель у моего сотворения, то усилия по ее реализации – это глубочайшая самореализация.
Хасидизм подчеркивает, что мы никогда не сможем полностью понять причины Б-га нашим человеческим интеллектом. Мидраш определяет это как «таава» — «возжелал Святой Благословенный создать Себе обитель в этом нижнем мире». Таким образом, говорит Алтер Ребе, «о тааве-страсти не задают вопросы». То есть глубочайшая причина по сути неизвестна. Почему? Так!
И все же, во внутреннем секретном сборнике острых и глубоких хасидских высказываний, известном под названием «Рамах отийот», предлагаются три объяснения, которые могут быть поняты нашим интеллектом:
Первое объяснение: новизна
Прежде сотворения мира свет Творца наполнил все. Возможно, о Б-ге сложно сказать такое, но Его существование было однообразным, не таким уж «интересным». Б-г стремился к новизне, чему-то, что вызвало бы у него интерес и удивление.
Раввин Дов Бер, Магид из Межрич, проиллюстрировал это «притчей о говорящей птице». В притче рассказывается о царе, у которого не было ни в чем недостатка, и поэтому не находилось ничего, что сделало бы его счастливым. Лишь когда перед ним привели говорящего попугая – это чудо подняло его настроение и вызвало его смех и радость. В притче чудо – это соприкосновение животного мира и мира человеческого (говорящего-медабер). Вывод: чудо еще большее – это соприкосновение мира ограниченного человека и бесконечной Б-жественностью.
Когда хасиды хотели подчеркнуть удивительную полярность этого мира, они использовали другую притчу: быка, который произносит: «Слушай Израиль». Если вы глубже всмотритесь в контраст неуклюжего человека с быком, произносящим Б-жественную декларацию и служащим Б-гу, вы увидите, что он забавляет и вызывает симпатию, точно так же, как птица, которая открывает рот и начинает говорить. Б-г создал свой мир для этих удивительных инноваций.
Второе объяснение: любовь
Второе объяснение состоит в том, что Б-гу якобы нужна была любовь. Хотя Б-г целен и бесконечен, чего-то ему не хватало – Он был один, «Один в своем мире», и желал отношений взаимности, «как в воде отражается лицо, так сердце человека в друге», где есть кто-то другой, кто может дать ему любовь. и даже получить его от него обратно.
«Я принадлежу моему возлюбленному, а мой возлюбленный принадлежит мне» — эту взаимную любовь мы обеспечиваем Б-гу, и именно она побудила Его сотворить мир вообще и нас, народ Израиля, в частности.
Это внутренний и глубокий слой для более привычного понимания того, что Б-г создал мир для блага Своих созданий. Благо — это добро, действительный внешний акт, а любовь — это внутренняя суть добра, глубокое чувство, которое ею движет.
Третье объяснение: вызов-этгар
Особенно удивительно третье хасидское объяснение причины существования: Б-г создал мир, чтобы бросить Себе вызов — поставить Себе задачу. Как это возможно? Ведь Б-г всемогущ, ничто и никто не бросает Ему вызов! Для этого Ему пришлось сначала «уменьшить» Себя и поместить часть Своего великого света внутрь нашего ограниченного и физического тела – это Б-жественная душа, находящаяся в каждом из нас. Теперь, когда часть самого Б-га находится внутри нас, Он может бросить вызов самому себе.
Жизненные испытания, все трения и трудности в личной миссии не проходят мимо нас одних. На самом деле они являются общим испытанием для нас и Б-га. Здесь есть большое подкрепление: наши успехи и неудачи также являются «успехами» и «неудачами» Б-га. Мы не одиноки на жизненном пути!
Эта общая задача известна в Каббале как «работа отбора — аводат а-берурим». Каббала учит, что известному нам миру предшествовал мир под названием как «мир хаоса-тоhу», который не смог вместить находившуюся в нем интенсивность Б-жественного света и поэтому был «сломан». Взрыв вызвал рассеяние «искр» Б-жественного света, которые скрылись в физическом мире и ждут, когда мы раскроем присущий им свет и вернем их к верхним корням. Это задача, подобная сбору пазеля — большой картины, которая была разделена на маленькие части и теперь ждет своего часа, чтобы кто-то собрал их вместе и решил головоломку.
Вся наша работа по соблюдению заповедей, как и при любом использовании мира с целью служения Б-гу, направлена на обнаружение искр, спрятанных в реальности. Также любая попытка или преодоление того, через что мы проходим, каждая трудная ситуация становится испытанием – сможем ли мы найти Б-жественную искру, скрытую даже в этом темном месте, и понять, как ее выкупить? Сможем ли мы принять вызов и найти свет во тьме?
В заключение: на экзистенциальный вопрос «Почему Б-г создал мир?» В хасидизме есть три ответа:
А. Новаторство-хидуш – земные существа, соблюдающие Б-жественные заповеди, поражают и радуют его.
Б. Любовь – взаимность, любить нас и быть любимым нами.
В. Вызов – сокращение и творение нас позволяют Б-гу бросить вызов Себе (и нам) в «работе отбора —аводат а—берурим» и раскрытии Б-жественных искр в реальности.
Перевод из Еженедельника Абита Нифлаот №40