Удостоились – Шхина меж ними.

Отмечается в Талмуде[1], что у слов איש ,אשה  (иш – «мужчина», иша – «женщина») есть две общие буквы, образующие слово אש  (огонь) – символ гнева (или иногда страсти), а две другие, оставшиеся, буквы,י-ה  которые являются двумя первыми буквами собственного Имени Ãвайе, сами по себе составляют одно из Имен Святого Благословенного[2].

Талмуд объясняет, что, если супруги заслужили (זכו, заху)[3], «Шхина меж ними» – Имя י-ה присоединяется к ним, объединяя их между собой. Но если они не заслужили (לא זכו, ло заху) и не уживаются мирно – Шхина (י-ה) покидает их дом, и тогда между супругами остается лишь чуждый огонь (אש), пожирающий их.

И все же существует святой огонь, в силах которого исправить огонь чуждый. Этот святой огонь связан с другим Именем Святого Благословенного – Э-ль Ша-дай[4], א-ל שד-י, первые буквы которого также образуют слово אש. У мужчины этот огонь раскрывается как «свет разума» – ор сихли (אור שכלי), а у женщины как «цельная вера» – эмуна шлема (אמונה שלמה).

Муж несет в дом мудрость Торы, тем самым освещая глаза своих домочадцев светом ее истины[5], в то время как для жены характерны искренние молитвы, исходящие из самой глубины ее сердца, а также особые проявления ее веры во Всевышнего, которые ободряют и подкрепляют ее мужа[6]. Когда объединяются эти два святых огня, огонь Торы и огонь веры, буквыי-ה  Имени Ãвайе спускаются в мир, и тогда Шхина приходит и поселяется между супругами[7].

Таким образом, вклад мужчины в свой дом символизируется посредством буквыי слова иш, числовое значение которой 10, в то время как вклад женщины – посредством буквы ה  слова иша, гиматрия которой  равна пяти, то есть половине от десяти. С момента, когда пара встает под хупу для освящения своего союза, на жениха возлагается обязанность «дополнять» свою половину-жену[8] посредством духовного и материального «наполнения» недостающей ей «половины»[9].

Мужу следует уделять особое внимание тому, чтобы дополнить даат (сознательное, интеллектуальное «соприкосновение» с реальностью) своей жены. Потому что, хотя она наделена дополнительной биной[10] (ведь корнем ее святого огня является цельная вера, как уже отмечалось), от природы ей не свойственен позитивный взгляд[11] на мир (интеллектуальный взгляд на реальность, присущий «правому глазу»). Это является следствием ее связи с «левой линией» гвуры[12]. В его обязанность входит помогать жене позитивно думать (во всем, что связано с настоящим; вера женщины и ее искренняя молитва от всего сердца, про которые мы говорили выше, касаются в основном будущего, и с их помощью она «строит» своего мужа, как будет разъяснено далее), таким образом приводя ее даат к совершенству[13].

В свою очередь, роль женщины – выявлять скрытые потенциальные возможности своего мужа и делать их актуальными. Ее букваה , которая распространяется в пространстве в трех направлениях, берет буквуי  мужа, являющуюся лишь маленькой точкой (скрытой возможностью), и расширяет ее. Женщина доводит до сознания своего мужа, какие силы и таланты скрыты в нем, и развивает их, подобно тому, как в физическом мире она развивает полноценное создание из капли семени. Таким образом, придавая возможностям своего мужа форму, она в определенном смысле рождает и выращивает его[14].

Вместе с тем жена должна стараться сдерживать (а еще лучше – изначально предотвращать), мудро и с любовью, раздувание «я» и ощущение чрезмерной самоценности[15] своего мужа. Она добивается этого, постоянно укрепляя его веру в Б-га и повторяя ему: «Ибо это Он дает тебе силу преуспевать»[16], а также отрицая его ощущение, напоминающее стих: «Сила моя и мощь моей руки сделали эти доблестные дела»[17].

Поэтому мудрецы говорили: «Какие поступки женщины являются правильными? Если она выполняет (буквально оса – «делает») желание мужа»[18]. Слово «делает» нужно понимать также в значении «улучшать» и «исправлять»[19], то есть женщина будет поступать правильно, исправляя желание мужа с помощью «порождения» у него добрых желаний[20]. Затем она помогает ему (буквально «делает желание мужа») осуществлять его желания (не примешивая при этом эгоистического ощущения «силы моей и мощи моей руки»).

[1] Масехет Сука, 17а.

[2] Две буквы י-ה Имени Ãвайе на языке Каббалы соответствуют понятиям аба и има («отец» и «мать»), названным «двумя друзьями, которые вовек не разлучаются». Само по себе являясь святым Именем, Имя י-ה относится к сфире хохма (חכמה, мудрость, секрет включения има в аба) – מה כח – (коах битуль – сила устранения эго в душе). Каждая связь и соединение между мужчиной и женщиной является результатом влияния и воздействия света Высшей мудрости, как объясняется в Каббале и хасидизме.

[3] Понятие зхут толкуется везде в хасидизме как производное от слова издакхут («очищение, прояснение») в душе, достигаемое посредством битуля перед Высшей волей, как упоминалось в предыдущей главе.

[4] Согласно Каббале, это Имя относится к сфире йесод – Б-жественные сила и свет, соединяющие мужчину с женщиной (в тайне «святого знака Завета»).

[5] Мудрость Торы подразумевается в букве י в слове איש, она представляет сфиру хохма – «источник Торы – в Высшей мудрости».

[6] Речь женщины в целом подразумевается в букве ה слова אשה, представляющей сфиру малхут и букву ה (гиматрия которой пять; в образовании звуков, из которых состоят слова, принимают участие [согласно Каббале] пять органов речи – гортань, небо, язык, зубы, губы. Современная фонетика насчитывает семь органов речи, однако Каббала объединяет некоторые из них в один – прим. переводчика).

[7] Разумеется, как и во всем, имеющем отношение к святости, есть интеграция между служением женщины и служением мужчины. Муж тоже должен служить Всевышнему «служением сердца – это молитва» (получая вдохновение от корня души жены), а жена должна внимательно учить Тору, особенно в тех вопросах, которые имеют к ней отношение, как в части Торы, называемой нигле (изучение Ãлахи), так и в части Торы, называемой пнимиют, – изучение хасидского учения, прививающего любовь и трепет к Б-гу (получая вдохновение от корня души мужа).

[8] Согласно Каббале, истинная цельность достигается лишь тогда, когда нечто целое соединяется со своей «половиной» (шалем вахеци), в отличие от самостоятельного целого (шалем). Шалем, который не контактирует с недостатком (для того, чтобы восполнить его цельность), на самом деле целен только частично. Возможность любви и связи с ближним, с «ты», для него совершенно закрыта, пока он не пробудит в душе свою «половину» (то, что является «частью тела», когда он пребывает сам по себе), проявляющуюся в желании искать пару. Намек на это заключается в том, что 15-е поколение (י-ה, то есть י от איש и ה от  אשה– шалем вахеци) от сотворения мира («и назвал их именем ״ человек״ в день их сотворения») – это поколение Пелега (буквально «часть»).

[9] Как свидетельствует текст Ктубы (еврейского брачного договора).

[10] Масехет Нида, 45б. Берешит раба ,18:1.

[11] В даат («познании») мужчины есть пять аспектов хеседа («милости») и пять аспектов гвуры («строгости»), в то время как у женщины есть лишь пять аспектов гвуры, – пока муж не дополнит для нее пять аспектов хеседа.

[12]  Женщина воплощает сфиру малхут («царство»), построенную из пяти аспектов гвуры, распространяющихся на более высокие сфирот и данные ей для построения ее парцуфа («лика»).

[13] Согласно Каббале, даат –  это осознание настоящего времени, в то время как бина (корень женской души) – ощущение будущего (а хохма – память прошлого).

[14] Следует отметить, что в объяснении обязанности мужа по отношению к жене мы указываем на числовое значение букв יה, в то время как в объяснении обязанности жены по отношению к мужу мы обращаем внимание на форму этих же букв יה. Это соответствует общей природе мужчины и женщины. Если мужчину больше характеризует абстрактность мудрости числа, то женщина больше привязана к чувственному восприятию формы. Эту связь мужчины с отвлеченным и исчисляемым подчеркивает стих (Бемидбар 23:10): «Кто исчислит прах Яакова и пересчитает пыль Израиля». Муж дарит бесформенное и абстрактное семя, все капли которого «исчислены» – «пересчитает пыль Израиля», в то время как женщина реализует его и придает ему форму.

[15] Малхут, воплощенный в женщине, – это чувствительность к всевозможным проявлениям эгоизма и особым свойством умения его выявлять. Поэтому в ее обязанности входит опознавание разновидностей эго и помощь в их исправлении, как сказано (Теилим, 75:8): «одного [заносчивого] унижает, а другого ]смиренного] возносит».

[16] Дварим, 8:18.

[17] Там же, 8:17.

[18] Тана девей Элияу раба,  9.

[19] Как в значении слова лаасот в конце процесса Творения – «ашер бара Эло-им лаасот» («которую Б-г сотворил [чтобы] улучшать», см. объяснение Раши от имени Мидраша).

[20] См. ком.Раши на Берешит раба, 11:7.