Респонсы | гл. Бешалах

Вопрос 1: Как я могу принимать Тору от раввина, который больше меня?

В книге «Мивхар шиурей итбоненут» [р. И. Гинзбург, том 7, стр. 79] написано следующее: «В хасидизме объясняется, что только те двое, которые соответствуют друг другу, транслируют на одной и той же волне, подходят друг другу в истинной параллели, только у них могут быть взаимоотношения влияния и внутреннего восприятия. Проще говоря, если я не могу смотреть тебе в глаза, чтобы быть прямо перед тобой, как физически, так, и особенно, в духовном, тогда я не могу получить от тебя и т. д.» Между учеником и раввином существует огромный разрыв, тем более, между хасидом и рабби. Если да, то как можно получить от большого раввина на внутреннем уровне?

Ответ 1: В хасидизме подробно объясняется, что основой для получения Торы от раввина является битуль (самоотречение) — внутренний аспект мудрости-хохмы. Посредством битуля ученика по отношению к раввину, он продвигается так или иначе на глазах у раввина. А также известно от рава Магида, что есть битуль и внутреннее сжатие раввина по отношению к ученику, в его готовности уменьшить себя, чтобы повлиять на него ]в тайне ד־ו־ד – как объясняет Магид, что у каждой стороны есть דלת (буква далет): «у которой нет ничего своего» и тогда есть буква ו которая их соединяет[. Это все в тайне «смотрят-присматривают лицом к лицу» как приводится в Рейш сафра децниюта, свойство, определяющее мир исправления-тикун. В отличие от этого, мир хаоса-тоhу, где «не смотрят (друг на друга) лицом к лицу» и поэтому он не может (долго) существовать – поскольку там, в мире тоhу, не было настоящего влияния и принятия из-за отсутствия битуля.

Отсюда становится понятной другая интерпретация известного обычая нашего учителя Бааль-Шем-Това всегда повторять слово «אף-гнев»: он намекает на тайну “אף עשיתיו“: «также сделал». «сделал» — это язык исправления, и исправление именно посредством «смотреть лицом к лицу» “אשגחן אפין באפין“.

Вопрос 2: Привязанность к праведникам первых поколений

В последние годы я приблизился к хасидизму, и сейчас я нахожусь в таком месте, из которого мне непонятно, достаточно ли того, что я связан с Бааль-Шем-Товом и Алтер Ребе, изучаю их учения и черпаю вдохновение из их образов, или лучше мне выбрать ясную и мощеную дорогу, например, хасидизма Хабада.

Буду благодарен совету раввина.

Ответ 2:

В общем, есть два типа привязанности к Моше Рабейну каждого поколения — есть привязанность снизу-вверх и есть привязанность сверху вниз. При установлении связи «снизу-вверх» вы сразу понимаете, что Ребе — лидер поколения — и все. Позже вы учите, услышите, узнаете и увидите, что Ребе — это седьмое поколение в династии Хабад, которая продолжает и углубляет учение Бааль-Шем-Това и рава Магида, и в любом случае вы также связываетесь со всеми предыдущими Ребеим, до Бааль-Шем-Това. В отличие от этого, при установлении связи сверху вниз сначала вы обнаруживаете, что в мире есть новшество, называемое Бааль-Шем-Тов, и большая часть вашей привязанности связана с ним, а затем в уме вы исследуете и ищете, пока не поймете, что суть Бааль-Шем-Това проходит через «спинной мозг» глав Хабада ]или вы не решаете так, а решаете, что, согласно вашему пониманию суть перешла в Ижбице – как пишет однозначно Бейт Яаков в его предисловии или у Ребе из Комарна и т. д. [ Какой способ привязанности лучше? Тут и там есть свои стороны. У нас главное — это второй путь, в котором вы также получаете вдохновение, жизненность и энтузиазм от других учеников Бааль-Шем-Това, но вы должны знать, что в этом тоже есть опасность — вы можете уткнуться в путь нашего поколения…

Равная сторона обоих способов заключается в том, что вы здесь устанавливаете связь сначала до конца. Когда у вас остается только связь с Бааль-Шем-Товом или праведниками первых поколений чего-то не хватает, это связь, в которой что-то перестало развиваться, и как только ничего не продолжает развиваться – оно умирает.