Сфат Эмет[3] приводит два выражения симпатии, кажущиеся противоположными – «сказал Святой Благословенный Израилю: не любил Я ни одно творение больше, чем вас, поэтому Я дал вам величие и лидерство и Я уподобил вас Мне, поскольку есть у Меня величие и лидерство над всеми творениями мира… я дал вам также величие и лидерство»[4] и «когда эта девочка, когда она маленькая и грешит против своих предков, ее предки не сердятся на нее, поскольку она такая маленькая, так и народ Израиля, когда грешит, то Б-г им это не засчитывает»[5], — первое выражение описывает величие Израиля, а второе — их малость. Он объясняет, что это два уровня душ народа Израиля: «сокрытый и открытый»[6] — внизу мы малы, и не следует обращать внимания на наши грехи, а в корне души мы велики и вообще не имеем греха», (и поэтому, хотя внизу «изгнана и покинута» по-прежнему «пальме финиковой подобна», потому что в корне «обнята и прилеплена к Тебе» всегда[7]).
Он объясняет, что человек, страстно желающий прилепиться к своему корню, движется по оси разделения и связи между своим корнем и существованием внизу: когда он грешит, его душа уходит от него[8], а когда он удостаивается святости, он прилепляется к своему корню и отдыхает от своего страстного стремления, в тайне «день покоя и святости Своему народу Ты дал» — субботний отдых — это чувство достижения цели, когда удостаиваются святости и раскрытия дополнительной души (открытия корня души). Главный грех, который приводит к удалению души, это гнев[9] — то есть авира (нарушение) от слова эвра (переход и гнев)[10] — и известно указание Бааль-Шем-Това Толдот Йосефу, что, в тот день, когда он сердится, он не должен заниматься открытиями в Торе. Инновации должны как раз исходить из корня души. С другой стороны, когда человек обретает покой посредством святости, он раскрывает свои особые корень и красоту — святой покой (מנוחה קדושה) по гиматрии красота- חןс наполнением (חית נון), в тайне «А Ноах [ от менуха — аспект святого субботнего отдыха[11]] понравился Б-гу»[12].
Эта красивая (носе хэн) связь – также подготовка к «Времени дарования нашей Торы» – «и расположился (веихан) там Израиль против горы»[13], «как один человек с одним сердцем»[14]. Раскрытие покоя и святости приходится на шабат, и, действительно, в следующей Торе Сфат Эмет объясняет, что шабат перед Шавуот (как правило это шабат Бемидбар) является подготовкой к дарованию Торы и расположению Израиля перед горой («дал нам шабат и приблизил к горе Синай, и дал нам Тору»[15]), поскольку шабат является подготовкой к обрезанию каждого ребенка[16] (гиматрия слова תורה («Тора») с добавлением 1 равна гиматрии слова ברית («завет»). Вот как он объясняет слова мудрецов в нашей главе[17] о том, что Тора дала тремя аспектами: Огонь, Вода и Пустыня — причем битуль Пустыни[18] выражает устранение от работы в субботу, которое освобождает — обращает человека только слушать слово Б-га.
(Еженедельник «Веабита», Бемидбар 5780, стр 24-25)
[1] Отредактировано по записям рава Итиэлем Гилади 7-го Ияра 5780.
[2] Трактат Авот 6, 10.
[3] 5665 год
[4] Бемидбар раба 1, 9.
[5] Там же 2, 16.
[6] Зоар 3 73, 1.
[7] Ошанот – «Ум ани хома».
[9] Зоар 2 182, 1.
[12] Берешит 6, 8.
[13] Шмот 19, 2.
[14] Раши по Мехильта.
[15] Пасхальная Агада.
[16] Ваикра раба 27, 10.
[17] Бемидбар раба 1, 7; Танхума Бемидбар 6.
[18] Гиматрии «Огонь-вода-пустыня» равны Торат Ãвайе (страх Ãвайе) — это три линии (которые принадлежат миру тикуна, тайны Торы (правая линия — тайна воды, левая линия — тайна огня, и пустыня (в значении буквального битуля в реальности) намекает на кетер, главу средней линии, а также на малхут (там он в значении речи, «и уста твои милы»), конец средней линии. Пустыня-битуль объединяет воду и огонь (подобно единству ангела воды Михаэля и ангела огня Габриэля в силу их самоустранения перед Б-гом).