Доброе дело ведёт к другим добрым делам 

Толкование рава И. Гинзбурга на Трактат Авот 4, 2.

Бен-Азай говорил: «Спеши исполнить заповедь [которая представляется тебе второстепенной] и стремись отдалиться от [всего, что может подтолкнуть тебя к] проступку, ибо ]исполнение[ одной заповедиנ влечет за собой ]исполнение[ другой заповедиנ, а проступок влечет за собой  проступок; и плата за [исполнение заповеди] — [сама возможность исполнения этой заповеди], а расплата за проступок — [ в самом факте совершения этого] проступка».

Бартанура истолковал: «таково правило в мире: кто выполняет одну мицву, тому легко сделать другие, и кто начинает с проступков, тому трудно уйти от них». Казалось бы, это бесконечная цепочка: от мицвы до мицвы и так далее… Тем не менее, мы видим, как человек выполняет мицву, а затем совершает грех! Проще говоря, первая мицва только помогает следующей мицве (по словам Бартануры), но не обеспечивает «страховку». Но все же необходимо знать, как можно осуществить «притягивание мицвы» и как избежать «притягивания нарушения».

Вернуть мицву Б-гу

Каждая мицва имеет бесконечную силу, Б-жественное благо, которое несомненно растет, но нужно знать, как правильно относиться к мицве, чтобы раскрыть ее Б-жественную силу. Если в конце заповеди-поступка человек получает от него личное «удовлетворение», тем самым он приписывает мицву себе, а не Б-жественному источнику — и это тайна укуса змеи в пятку в конце поступка — тогда сила мицвы заканчивается и становится конечной и ограниченной, буквально, как и сам человек.

Правильное решение (отгадка тайны) состоит в том, чтобы принять меру смирения, и вообще не приписывать себе эту мицву. Более того, унизить себя, зная, что «нет на земле праведника, который делал бы добро и не грешил (при этом)»[1], то есть даже в совершаемых им добрых делах есть грех-недостаток. Но приписать полностью это доброе дело Творцу, который дает человеку Б-жественную душу и который дает «причины», побуждающие выполнить мицву. Таким образом, человек дает-возвращает мицву Б-гу, а затем мицва бесконечна, она непрестанно тянет за собой еще одну мицву и еще одну.

Таково движение души в мицве: чем успешнее человек «уберет себя» из уравнения и позволит Б-жественной мицве действовать «чистым» и гладким образом, тем больше мицва будет продолжать действовать.

Это «Спеши исполнить заповедь [которая представляется тебе второстепенной ]…плата за [исполнение] заповеди — [сама возможность исполнения этой заповеди]» — бежать к внутренней стороне мицвы, к сознанию «Дай Ему то, что Ему принадлежит, так как ты и все, что есть у тебя, – Его [включая твою мицву»[и в любом случае ты выиграешь «мицву, которая притягивает [другую] мицву».

Взять на себя прегрешения

«Прегрешение ведет к прегрешению» — в таком случае, как выйти из этого ужасного «заколдованного круга»? Вот как следует толковать ссору «пастухов Грара» с пастухами Ицхака Авину: они утверждали, что все влекомо и нет возможности остановить зло… Вкратце: так же, как мицва «должна быть приписана» Б-гу, так должно быть «занесено за мой счет» мое прегрешение. То есть, человек склонен винить в своих злодеяниях весь мир, кроме себя самого — виноваты все, окружающие его люди, условия жизни и обстоятельства … и оказывается, что он винит Творца: «Глупость человека извращает путь его, а на Б-га негодует сердце его»[2]! Так действительно невозможно выйти из «криминального круга».

Человек должен признавать и исповедовать свой грех, как царь Давид, который, когда стало понятно, что он согрешил, не оправдал себя, но сразу сказал: «Я согрешил»[3], грех-недостаток во мне — я и только я виноват в моем состоянии. Это сила тшувы, которая сразу останавливает цепь преступлений. עבירה (проступок) – от слова עבר (прошлое), как только я бросаю проступок в прошлое, признаю, что это мое прошлое, тогда будущее «высвобождается» и все возможности открыты!

Это «и бежит от проступка», чтобы избежать «ловушки» проступка самим чувством греха и, таким образом, избежать «проступка, который ведет к другому проступку». מצוה קלה עם הכולל = עברה  (легкая мицва с kollel[4] = прошлое), бежать к легкой мицве вместо прегрешения.

Мишна интерпретируется в тайне Имени Ãвайе: бежать к мицве и тянуть мицву – относится к букве ו Имени Ãвайе; убегать от прегрешения, из опасности притянуть другое прегрешение относится к малхут, нижней букве ה. До сих пор – 2 нижние буквы Имени Ãвайе, которые относятся к » «והנגלות- открытому нам; «вознаграждение за заповедь – заповедь» относится к хохме, букве י Имени Ãвайе. Награда за мицву — это ощущение единства, «потому что причиной награды за мицву является сама мицва, так как, выполняя ее, человек продолжает раскрытие бесконечного Б-жественного света сверху вниз»[5]; «плата за проступок — проступок» соответствует верхней букве ה, бине. То есть чувство дистанции, что в ней, является силой, которая вызывает тшуву, «и его сердце поймет и он вернется». Дистанция приводит к радости мицвы, которая является движущей силой, чтобы бежать к мицве и убегать от прошлого. И намек:

שמצוה גוררת מצוה ועברה גוררת עברה ששכר מצוה מצוה ושכר עברה עברה = 4942

Гиматрия этих 4 выражений дает над число 4942, которое также получается при умножении = יד (דוד) * שמחה (= Давид * радость) («Тайна Б-га боящимся Его», относится к мудрецу Бен Азаю, сказавшему эту Мишну[6]).

 

[1] Коэлет 7, 20.

[2] Мишлей 19, 3.

[3] Шмуэль 2 12, 13.

[4] Kollel=1 – в некоторых (редких) случаях кабалисты добавляют единицу при вычислении гиматрий.

[5] Тания, глава 37.

[6] См. Сота 4, 2.

Вам также могут понравиться

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.