От смягчения судов к пробуждению милосердия
В толкованиях к главе Ноам Элимелех[1] нанизывает на одну ось многих вопросов, которые относятся к главе, а также к сути Пурима и стирания памяти об Амалеке. Суть его слов в том, что Моше Рабейну имел силу и власть действовать во всех мирах, и если бы он действовал только для того, чтобы пробудить милосердие, «мир был бы почти отменен в реальности, потому что Творец Благословенный создал свой мир и включил в него меру милосердия, т.е. суд и милосердие, так, чтобы были награда и наказание, и если бы Моше Рабейну выполнял свою работу только пробуждая милосердие, он действовал бы так, будто все единое целое, и не было бы никакого наказания даже для нечестивых. Следовательно, для того, чтобы остался мир, в котором есть выбор, награда и наказание, «было необходимо, чтобы его работа заключалась только в гармонизации (смягчении) судов» — он должен оставить суды (строгость) в мире, но смягчить их так, чтобы были «милосердие Израилю и суды Египту». Таким образом, в стихе «Тогда воспел Моше» он вызывал милосердие для Израиля и суды для Египта (и, если бы было только милосердие, египтяне не утонули бы), а во время войны с Амалеком Моше время от времени опускал руки, чтобы освободить место для одоления Амалека в мире (и когда Моше одел священников в одеяния, прощающие Израилю, сделал это только ради смягчения судов, а не полного пробуждения милосердия).
Действительно, эта работа особенная для Моше, «но мы в своей работе даже для того, чтобы вызывать милосердие, дай Б-г, чтобы мы действовали так, как действовал Моше Рабейну, смягчая суды» и поэтому мы должны служить Б-гу «иначе «- только пробуждая милосердие. Так в песне о море, песне сынов Израиля «к Ãвайе», имени милосердия и в войне с Амалеком Аарон и Хур поддержали руки Моше, поднимая их (и царь Шломо сказал «во все времена ]как в хорошие времена, так и в плохие[2], как в благие времена, так и во времена суда[, будут твои одежды белыми [притягивая милосердие и благо со стороны Верхней белизны, без голубизны со стороны судов[3]], и масло ]которое является символом милосердия[ на твоей голове не будет недоставать»[4]).
Следовательно, «будущие поколения» — все больше и больше, от поколения к поколению — «должны работать на этом уровне, чтобы вызывать милосердие, как указано выше». Рабби Элимелех объясняет, что Моше «помещает» силу своего милосердия в книги Торы, которые учат нас «вызывать великое милосердие» и «чтобы зажигать светильник, горящий постоянно»[5], «трудиться, чтобы постоянно пробуждать милосердие, как сказано выше» (и намек: равенство гиматрий נר תמיד = רחמנות («светильник, горящий постоянно» = милосердие (! Все на базе смирения и покорности («]масла оливкового чистого,[ выбитого для освещения»).
Смирение, разделение, гармонизация
Основой основ учения Бааль-Шем-Това лежит порядок исправления: смирение-разделение-гармонизация[6] (хаш—маль-маль: хаш – молчание, смирение; маль – миля, обрезание; маль второй – речь, говорение, гармонизация). Мы всегда объясняем великое правило, что нельзя перескакивать через стадию разделения, переходя непосредственно к гармонизации, и что гармонизация без стадии разделения — это все большие ошибки и трагедии в истории. Это путь Моше Рабейну, который должен был пройти через разделение и отторжение нечестивых, «и будет разить Б-г египтян»[7], и только исходя из этого достигается гармонизация судов, «исцеление» для Израиля» (а если бы он продолжал только великое милосердие, он бы гармонизировал весь мир гармонизацией без разделения и предоставил бы нечестивцам возможность продолжать свое беззаконие).
Новизна в том, что этот определенный порядок не является мерой каждого человека, когда «наша испорченность — это наши исправления»[8] — потому что в любом случае не умея вызвать совершенное милосердие и достичь полной гармонизации, мы должны стремиться непосредственно к гармонизации. Мера каждого человека – поступать исходя из силы смирения и покорности («выбитого для освещения»), признавая, что он не в силах смягчить законы или пробудить милосердие как полагается, прямо к пробуждению большого милосердия — перейти прямо от «хаш» покорности и смирения к «маль» гармонизации и милосердия. В то время, как все праведники относятся к себе требовательно, стремясь ни на волосок не оступиться, приумножая в разделении, единство смирения и милосердия — это работа грешника, который становится кающимся Бааль тшува, осознавая свое смирение, зная многочисленные милости Б-га по отношению к нему и полагаясь на них, чтобы спастись[9]. Это мера всех евреев, которые только просят пощады («Татэ зисе, Отец милосердный») без излишних размышлений о разделении перед гармонизацией (в надежде, что может быть что-то получится).
Сам Моше Рабейну также принимает эту меру, когда возвращается в качестве «Последнего Искупителя»[10]. О Царе Машиахе сказано, что «ибо Сострадающий им вести будет их»[11] — весь сплошное милосердие (“כי מרחמם“ = משיח, «ибо Сострадающий» = Машиах). Об этом изменении порядка работы (תמורה) сказано: «Цадик как пальма (תמר) расцветет»[12] — стих намекает на будущее осуществление требования-желания Кораха-קרח (его имя составлено из конечных букв этого стиха “צדיק כתמר יפרח“[13]) – «Ведь все общество свято, и среди них Ãвайе ]имя милосердия[!»[14] (И снова не будет никакой разницы между Моше, который «самый скромный из всех людей, которые по земле»[15], и остальными людьми из народа — как написано в конце стиха «и почему вы возноситесь над обществом Ãвайе», и вдумайся в это).
Когда удается достичь такой гармонизации, открывается, что ׳הכל רחמים׳ = ,שמחה «всё милосердие» по гиматрии «радость», секрет радости Пурима, когда выбор действительно недействителен, и человек достигает этого, что не видит разницы между благословенным Мордехаем и проклятым Аманом[16], и хотя все знают и хорошо знакомы и тем, кто такой Аман и кто такой Мордехай, нет признания и осознания того, что Аман должен быть проклят, а Мордехай должен быть благословлен, и вдумайся в это как следует.
[1] Начиная со слов “איתא בגמרא כיצד הלבישן“.
[3] Вот почему мы в настоящее время не носим лазурь в цицит, и даже Мордехай превратил лазурь в «царское одеяние», который сплошное всеобъемлющее милосердие (לבוש («одеяние») по гиматрии הוי׳ פעמים אחד (Ãвайе * один), имя милосердия, и מלכות (царство) – последние буквы стиха: “בכל עת יהיו בגדיך לבנים“ («во все времена твоя одежда будет белой») — тайна смягчения законов царства — как объясняется выше).
[4] Коэлет 4, 8. « («Во все времена твоя одежда будет белой» — тайна исправления завета, как объясняется в Ликутей моhаран 29) равно תשכד, тайна тринадцати различных значений, содержащихся в наполнении имени Ãвайе Благословенного (имя милосердия), соответствующих 13 мерам милосердия (см. Веякhэль Моше 32, 2; Бней Иссахар, статья Шабатот, статья А, 18 и разные версии). Все милосердие. Это также значение наполнения всего имени מה (יוד וו דלת הא אלף וו וו הא אלף). Суть меры милосердия (то же число, 724, равно двукратному דין־רחמים (суд-милосердие), но цель состоит в том, чтобы превратить суд во множество простых милосердий и этого достаточно для понимающего).
[5] Шмот 27, 20.
[6] Кетер Шем Тов (Кеhат), 28.
[7] Йешаяу 19, 22. Зоар 2 36, 1.
[8] Шабат 80, 2. Таанит 17, 1. Санедрин 22, 2.
[9] Как подробно объясняется в «Главе о служении Б-гу» в книге «Лев ладаат«.
10] Шмот раба 4, 2; Зоар 1, 253, 1. Шаар а-поским Вайехи; Тора ор, Мишпатим 74, 3.
11] Йешаяу 49, 10.
[12] Теилим 92, 13.
[13] Шаар а-поским на стих (и подобных местах).
[14] Бемидбар 16, 3.
[15]Бемидбар 12, 3.
16] По Мегила 7, 2.