Сколько зла есть в мире?
Многочисленные философские исследования вращаются вокруг существования зла в мире и его источника. Рамбам в «Море невухим«[1], отмечает, что есть распространенная ошибка в мире — «и это не только ошибка толпы», но также и «тех, кто считает себя мудрыми», — что зла в мире больше, чем добра» и «удивительно, если некто найдет в течение времени] которое в его распоряжении [какое-либо добро, но (зато найдет) много постоянного зла». Те, кто заблуждаются в этом, детализируют множественность зла и думают, что сама реальность человека является злом для него, и не согласны «с тем, что думают правдивые люди о милости благословенного Б-га и его явной доброте[2], Который является совершенным благом, и все, что исходит от Него — без сомнения, совершенное благо».
Рамбам объясняет, что корень этой ошибки заключается в том, что человек ставит себя в центр — «и вся эта глупость, кажется, заключается в том, что вся реальность для него, и как будто нет никакой другой реальности», поэтому, когда все не получается так, как ему хочется, «он решает, что вся реальность плоха». Действительно, если человек посмотрит на свою истинную ценность и признает свою ничтожность, «у него нет никакого предположения о ценности всей реальности», он убедится и поймет, каким образом реальность в основном хороша — и его собственная реальность хороша для него, а зло мало и эпизодично.
Источники зла
В самом деле, каков источник зла, от которого человек страдает? Рамбам пишет, что есть три источника зла, от которых страдает человек:
Абсолютное большинство зла, от которого человек страдает, он вызывает сам — благодаря дурным качествам; ущербу, который он наносит себе из-за несдержанности в похотях; ухудшающем его здоровье поведением (которое вызывает телесные недомогания, за которыми следуют также душевные недуги); и приучая себя к желанию ненужных вещей, вкладывая ненужные усилия в большие опасные дела для их достижения и заканчивая постоянным разочарованием и удрученностью, когда он не в состоянии осуществить все свои желания.
Гораздо меньшая доля зла причиняется человеку посредством оскорбивших его других людей (которые составляют минимальное меньшинство в разумном обществе, состоящем в основном из хороших людей; И даже в войнах, в которых умножается плохое поведение одного человека по отношению к другим, все же большая часть человечества не является частью войны, и вся человеческая реальность хороша).
Еще меньшая доля зла причиняема человеку природой — поскольку человек создан из ограниченной материи, существует также возможность нанесения ущерба и отсутствие статистических данных (которые очень малы относительно всего поведения доброй и нормальной природы).
Подобно тому, как люди склонны преувеличивать количество зла в мире, так и по той же самой причине, они также склонны путать отношения между источниками зла: им кажется, что большая часть зла в мире является результатом природы и ее «ответственности», и то, что другие пороки происходят от социально-человеческого истеблишмента, от определенных людей, которые хотят причинить им вред, и даже от друзей, которые наносят вред неосознанно, и, в конце концов, люди также готовы возложить некоторую ответственность на себя за небольшую часть зла, от которого они страдают. Рамбам учит, что отношение совершенно противоположное — меньшинство зла является «естественным», и к нему также следует относиться благочестиво) гораздо больше, то зло, которое люди причиняют друг другу, но больше всего мера зла, которую человек причиняет сам себе.
Ацилут и Би»я
Три источника зла, причиняемые человеку, можно сравнить с тремя низшими мирами Би«я (сокращенно Брия-Йецира-Асия):
О мире действия-Асия сказано, «большая часть — зло» (и пессимистическое и вводящее в заблуждение описание мира эгоцентричного человека, как писал Рамбам, ему свойственно: «Все действия этого мира тяжелы и злы, и в нем преобладают нечестивые»[3]) — это мир индивидуума, сформированный в основном его собственными действиями — ошибками, которые портят ему жизнь.
Мир творения-Йецира — это мир «совокупности» — мир общества и противоборства (иногда страстей) между людьми — где «половина — добро, а половина — зло», а зло в нем вызывается другими.
Мир творения-Брия — это мир разума — мир законов природы и мир начала творения ограниченной материи, истребляемой по своей природе — и о нем сказано: «много добра – и мало зла».
Действительно, зло существует в реальности только в нижних мирах, и его источник исходит лишь от созданий, в то время как весь Б-г хорош, и «зло не нисходит сверху»[4], и поэтому в мире Ацилут «зло не будет проживать» вообще. Следовательно, только когда рассматриваются источники добра в реальности – которое бесконечно превышает зло, как указано выше, — мир Ацилут также присоединяется ко всей картине: в мире действия есть добро, которое вызывает сам человек; многочисленнее мера блага мира Йецира, который приходит, в частности, от хороших людей (начиная с родственников и друзей человека) и вообще и особенно через человеческое общество (которое в целом позитивно, и только когда человек обособляется от него, он может стать «вредящим»); многочисленнее его благо мира Брия – благо, которое запечатлено в природе творения (созданной добрым Б-гом и «в природе блага творить добро»[5]) но, выше всего, есть полное и абсолютное благо, которое исходит непосредственно от Творца — благо мира Ацилут, которое иногда одевается во блага миров, что под ним (в тайне «Ацилут — здесь», и см. еще ниже), и иногда проявляется как явное чудо, которое выше природы нижних миров.
Я, он и ты
И глубокое дополнение к словам Рамбама, (которые могут «свести» философов-экзистенциалистов с рациональной философией Рамбама): слова Рамбама указывают на то, что большинство зла происходит от «я», а меньшинство — от «он» (от другого человека или от мира[6]) действительно, «ты» не может быть плохим. Человек, который причиняет мне вред, всегда будет видеться как «он» в моих глазах «и не могли говорить дружелюбно ]с ним[«[7]), он не присутствует, и те, кто строит с «ты» истинные отношения, несомненно не делает зло. В мире Ацилут есть прямые отношения с Б-гом, на «Ты» (и поэтому в молитве Амида (молитве «18»), молитве мира Ацилут, основное слово – оно даже то слово, которое повторяется самое большое число раз в молитве 18 – «Ты», при произнесении которого всерьез, человек и все его окружение, как бы становятся полностью ничтожными и полностью преданными Б-гу[8]).
Подобно тому, как отношение к самому Б-гу должно быть обращением на «Ты», так и способность обращаться на «ты» к чему-либо в нижних мирах является аспектом Ацилута, о котором Магид из Межрич сказал: «Ацилут – здесь». Знание о том, что все — Б-жественность нельзя переводить на служение каждому творению, кроме Б-га (не дай Б-г), но нужно переводить его на построение отношений я-ты с каждым творением[9], таким образом превращая всю реальность в благо[10].
Перевод с иврита статьи из еженедельника Нифлаот, Матот-масей, 5780, ст. 21-23.
[1] (3, 12).
[2] См. выше в «Море невухим» (3, 10), а также в продолжении этой главы.
[3] Тания, глава 6 (по Эц хаим, ,שמ“ב конец главы 4).
[4] Берешит рава 51, 3 (приводится в словах Рамбама в Море невухим, часть 3, конец главы 10 также, как и выше прим. 3 – см. там.)
[5] См. также Лев лаадат, Перек бааводат а-Шем, прим. 8 (и отмеченное там).
[6] Что на английском также есть различие между ними — в мире Йецира – зло от другого человека – he, а в мире Брия – от другого не человека – it.
[7] Бешерит 37, 4.
[8] См. Тания, глава 41: «И это значит: так как Ты вдохнул в меня душу и в будущем заберешь ее у меня, я с этого момента отдаю и возвращаю ее Тебе, дабы соединить ее с Твоим единством. И как сказано: «К Тебе, Б-же, я вознесу свою душу», а именно: связав мысль мою с Твоей мыслью и слова мои с Твоими словами в буквах Торы и молитвы, а особенно обращаясь ко Всевышнему как к стоящему перед говорящим [Ты], как [при словах] «Благословен Ты» и т. п.
[9] И даже в отношении человека к себе, в то время как восприятие «я» в центре порождает много зла, когда человеку удается выйти из себя и посмотреть на себя как на «ты», он может построить позитивное отношение (искреннее и настоящее) к себе — видеть в себе добро, без этого осознания он увлечется негативным удовлетворением себя, что в конечном итоге приведет к «добавляющий познание [даже «хорошее знание»[ добавляет боль» (Коэлет 1, 18), и см. Лев ладаат, «Перек вааводат а-Шем», весь и в примечаниях 7, 16 и 17 там же.
[10] И вот как следует понимать применение в «работе» слов рава Кука זצ“ל относительно монотеистического взгляда, склонного к толкованию пантеизма, который очищается от примесей ]иначе он идолопоклонство творений, как упоминается там[, что подчеркивается во многих частях этого в разумной части нового хасидизма ]хасидизма Хабада, по его словам[, что нет ничего, кроме Б-жественности» (Орот а-Кодеш, часть 2, стр. 399) и этого достаточно для понимающего.