Однажды все собравшиеся читали в синагоге Псалмы, а это было время бедствия, и все заливались слезами. И Бааль-Шем-Тов увидел, что усилились доводы обвинителя, и очень опечалился.
В женском отделении находилась одна простая женщина, которая даже Псалмы не умела произносить, и когда она услышала плач и крики, она сказала:
Владыка мира, ведь Ты – наш Отец, Твои сыновья умоляют Тебя в слезах! У меня пятеро детей, и когда они начинают кричать, я не могу это вытерпеть.
У Тебя, Святой Благословенный, так много детей, – даже если у Тебя каменное сердце, Ты должен им ответить!
И эти слова простой женщины оказали свое воздействие, и наказание было отменено.
Ликутей дибурим 3, 17
Знай, что то, что Наверху, – от тебя
Иногда кажется, что при всем желании размышлять и находить хорошее и драгоценное в поведении простых евреев иногда это просто не имеет смысла …
В конце концов, Святой Благословенный терпит все миры, и крики Он тоже может вынести. У нас естественным образом появляется улыбка, когда мы слышим такое заявление.
И все же Благословенный Б-г показывает нам, что Его мысли – это не наши мысли. Если мы попытаемся объяснить, в чем заключалась большая сила этой женщины, мы можем назвать две причины:
А. Можно сказать, что как внизу, так и Наверху появляется широкая улыбка и великий смех от простоты слов этой женщины. Однако этот смех – это смех над очень милым и любимым явлением, как у отца, которого забавляют действия его маленького сына, и его сила отменять и смягчать все постановления суда была велика.
Б. В другом, более «серьезном» смысле известна проповедь раввина Магида[1]: «Знай, что то, что Наверху, – от тебя». Когда человек говорит или ведет себя определенным образом внизу, он пробуждает тот же аспект наверху.
Когда эта женщина в полной простоте и от глубины своего сердца показала, что она не может терпеть, когда ее дети кричат, такой же аспект пробудился и Наверху. Святой Благословенный может вытерпеть миры, но Он не может вытерпеть сыновей. Их истинный крик пробивает все перегородки и доходит до самой сути.
В стихе «В каждой беде Он сострадал (им)»[2] есть разница между прочтением и написанием: написано לא צר («не тесно»), однако мы читаем לו צר («Он стеснен»). Внутреннее объяснение этого состоит в том, что бедствие народа Израиля воспринимаются Наверху на трех разных уровнях:
Внешне, при ограниченном взгляде, не понимающем величия Б-га и Его бесконечной возвышенности, – «Он стеснен» в простом понимании. Как будто Он попал в беду вместе с живущими внизу.
Когда поднимаются и заглядывают внутрь, то совсем «не тесно». Есть место, которое не затрагивают никакие действия этого мира, где Б-г выше всех соприкосновений с реальностью. Туда не добирается реальность бедствия, и нет ничего, что могло бы «стеснить».
Однако, когда сыны Израиля, близкий Ему народ, пользуются своим природным преимуществом и проникают глубже, до точки сути и сущности, обнаруживается, что «Он стеснен». Что бедствие народа Израиля – это буквально Его бедствие.
Трудно назвать конкретное служение, которое может достичь этого места, но перед истинной самоотверженностью открываются все ворота. Когда еврей открывает самую сущностную точку своего сердца, свое «всей своей сущностью»[3], даже если внешняя оболочка неуклюжая и простая, – в ответ на это пробудится «сама сущность» Наверху, суть, которая выше любого порядка, руководства и нисхождения.
Как много мы можем узнать из этого поступка о драгоценном преимуществе простого разговора, раскрытия сердца перед Благословленным Б-гом вне «официальных» рамок молитвы. Слова, написанные в Сидуре, предназначены для того, чтобы предоставить инструменты для «всем своим сердцем и всей своей душой», однако «всей своей сущностью» лучше всего можно раскрыть именно тогда, когда говорят именно то, что на сердце, на естественном языке и в самом простом одеянии.
Ученики-преемники Бааль-Шем-Това часто подчеркивали важность этого служения. Особенно хорошо известно значение, которое ему придавал рабби Нахман из Бреслава. Он часто говорил о служении уединения и видел в нем великий принцип, от которого все зависит. И о хасидах Алтер Ребе рассказывал Ребе Раяц, что они бывали в полях больше, чем в городах, стремясь к тишине за пределами населенных мест, чтобы посвящать мысль и речь Благословенному Б-гу без каких-либо помех.
[1] Ор Тора 480, на Авот 2, 1.
[2] Йешаяу 63, 9.
[3] Дварим 6, 5.
Автор Рабби Ицхак Гинзбург
