Работа «иhапхи» в Торе
- «От смерти к жизни» — Геула сути
Мы находимся в период «Геула опирается на Геулу»[1], соединение Спасения Пурима со Спасением Песаха – в 29 дней между Пуримом и Песахом соединяют эти два Спасения. В чем разница между этими Спасениями? Мудрецы говорят[2], что Спасение Пурима — это «от смерти к жизни», а Спасение Песаха — это «от рабства к свободе». Не произносят в Пурим молитву Ãлель, так как (в тот период) «мы слуги Ахашвероша», и мы не можем сказать «эти слуги Ãвайе»[3]. В Песах мы можем сказать, что мы были освобождены из рабства на свободу — «рабы Ãвайе, а не рабы фараона», — но в Пурим нельзя так сказать, потому что мы все еще рабы Ахашвероша. С другой стороны, Спасение было очень велико — от смерти к жизни.
В чем разница между искуплением от смерти и жизни и искуплением от рабства к свободе? И что выше? В хасидизме[4] объясняется, что с точки зрения раскрытия (гилуим) Песах более велик, и поэтому говорят Ãлель в Песах, и даже в ночь Песаха, потому что он подобен дню[5]. Ãлель — одно из тринадцати имен, синонимичных свету на его священном языке[6] — «Яhель ор»[7] (как имя в толковании Псалмов Цемах Цедека), «Когда Он светил светильником Своим над моей головой»[8]. Но есть что-то, что выше раскрытия – сущность (ацмут), суть существования. Само наше существование было спасено в Пурим, и, таким образом, искупление в Пурим превосходит искупление в Песах, хотя раскрытия более значительны в Песах.
Когда Ребе был не здоров, хасиды молились: «чтобы Ребе был здоров» — не для того, чтобы слушать хасидизм из его уст. Каждый хасид хочет слушать хасидизм, но, когда Ребе болен, хасидов не интересует слушать хасидизм, они хотят, чтобы Ребе, (его сущность) была жива и здорова. Это искупление Пурима от смерти к жизни. Но, когда он был жив и здоров – Б-г посылает Ребе светить светом. Затем наступает Песах, приходит свет, и после этого мы продолжаем в Шавуот — получение Торы, «новая Торы от Меня выйдет»[9], Душа души Торы, все раскрытия — начиная с Песаха, из рабства на свободу.
Ахашверош и фараон — похоть и гордыня
Согласно мудрецам, в Песах произносят Ãлель, потому что можно сказать: «Это слуги Ãвайе», а не слуги фараона. В Песах мы становимся рабами Святого Благословенного, и мы больше не рабы фараона — на наших головах больше нет фараона. Но в Пурим мы не можем сказать: «Это слуги Ãвайе», рабы только Б-га, потому что мы все еще рабы Ахашвероша — даже после чуда мы находимся в его царстве, и мы его рабы.
В хасидизме иногда объясняется, что Ахашверош является явным выражением вожделения (таава) — он устроил пир на 180 дней только для того, чтобы пить, есть и развлекаться с женщинами. Нет никого, с кем бы можно было сравнить Ахашвероша в этой похоти. Фараон – гордыня (гаава) — он говорит: «Я и никто кроме меня»[10], «Я не знал Ãвайе»[11], только Я, «Мне принадлежит река моя, и Я (сам) сотворил себя»[12].
Вожделение и гордыня — два столпа зла, и в хасидизме[13] задается вопрос, что раньше, в чем корень. Поскольку год начинается с Песаха, значит гордыня предшествует.
Когда Пурим сближают с Песахом, начинают преобразовывать похоть, «и все обернулось наоборот» (венаафоху)[14] к «желания праведников исполнит Он»[15]. В Притчах есть два стиха о «желаниях праведников» — что такое желания праведников? Б-г. Другой стих говорит: «Стремления праведных лишь к добру»[16] — желание праведных на сто процентов хорошо. Это исправление Пурима. Исправление Песаха — это «хлеб бедности»[17] — «Хамец-квасное запрещено даже в самых малых количествах»[18], хамец — это гордость. Существуют споры относительно того, можно ли иметь немного гордости или совсем нет: «не частично и не немного»[19] — в Песах хамец запрещен даже в самых минимальных количествах. Когда доходим до венаафоху («и все обернулось наоборот»), можно исправить эти два столпа зла, похоть и гордыню, и вернуть их к их корню в святости.
Мы объяснили, как вернуть вожделение к корню. Что такое возвращение гордости к корню? В конце Песаха происходит разделение Красного моря, за которым следует Песня моря, которая начинается со слов: «Воспою Ãвайе, ибо высоко вознесся Он»[20], клипа гордыни — это Египет, а Б-г выше этого. Гордыня — это «Я буду царствовать»[21] — все я, и нет ничего больше. Только один может это сказать — Сам Б-г — и Он это делает. Поэтому о нем говорят «высоко вознесся Он» — возносится над гордецами.[22]
У нас также есть исправление гордости, которое на простом английском языке называется еврейской гордостью[23]. Человеку не разрешается гордиться, но каждый день мы благословляем: «Благословен Ты, Ãвайе, что не создал меня неевреем» — рабби Леви Ицхак из Бердичева всегда танцевал, произнося это благословение, и есть мелодия на эти слова [раввин продемонстрировал на мгновение]. Это еврейская гордость — исправление Песаха.
«Основа основ и столп мудрости«
Маймонид начинает сочинение с четырех слов, инициалы которых: י־ה־ו־ה (т. е. Ãвайе). Это первое сочинение, которое так начинается, после него многие праведники начинали свои сочинения именно так. Маймонид не занимается гиматриями, по крайней мере, на видимом уровне, но он начинается с намёка — «Основа основ и столп мудрости» — “יסוד היסודות ועמוד החכמות“ – инициалы הוי׳ (Ãвайе): «Основа основ и столп мудрости — знание о том, что есть Тот, Кто существует предвечно».
Инициалы видны сразу, но, когда подсчитывают гиматрию всего выражения, видят что-то очень особенное —יסוד היסודות ועמוד החכמות» “ = 1176, треугольник числа 48 (сумма всех чисел от 1 до 48, которая = 24 раз 49, то есть, 7 в квадрате), особый треугольник. По какой-то причине Маймонид выбрал этими словами начать свой труд Яд Хазака, который, как он сам пишет, включает в себя всю Устную Тору, и тот, кто учит Пятикнижие и Рамбама, знает всю Письменную и Устную Тору. Он решает начать все слова мудрецов словами: «Основа основ и столп мудрости». В предыдущем уроке[24] мы объяснили, что вся Тора имеет отношение вере в единого Б-га — все есть вера.
Треугольник 48 также является значением имен двух царей, которых мы должны преобразовать-обратить в еврейство в этот период между Пуримом и Песахом — אחשורוש־פרעה (Ахашверош-фараон). По-видимому, Ахашверош — это «Основа основ» (сфира йесод-основа, связанная с исправлением желания на «желания праведных»), а фараон — «Столп мудрости» (исправление гордыни в голове, גאוה-гордость по гиматрии יה[25])
Корни Ахашвероша и фараона в святости
В чем разница между ними в святости? Как я знаю, что у этих царей есть очень высокий источник святости, который открывается, когда их переворачивают, делают им венаафоху («и наоборот»)? Если кто-то падает на очень низкое место, это признак того, что у него очень высокий корень.
Ребе цитирует слова Аризаля[26], которые он цитирует из Мидраш мудрецов, которого у нас нет, что каждый раз, когда написано в Царь-Мелех, это намек на Б-га. В Мидраше, который перед нами[27], написано, что каждый раз, когда написано «Царь», имеется в виду Царь всех царей, но, когда написано «Ахашверош», не имеется в виду Б-г, а царь Ахашверош. Но Аризаль цитирует Мидраш, в котором само имя Ахашверош намекает Б-га. Почему? Где видно, что имя Ахашверош относится к Б-гу? Мидраш говорит: «Царь, которому принадлежат начало и конец». В этом имени есть намек на вонзание конца в начало».
Это видно в Пурим — Пурим всегда в конце года, но в эти дни Пурим соединяется с Песахом, конец года с началом года. Следующий шабат будет «Шабат, благословляющий (мевархин) месяц Нисан» — Шабат пара — и в Шабат Рош Ходеш прочтем паршат Ходеш: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он для вас из месяцев года»[28]. Начало еврейского года — это Нисан, а Адар — это конец, но мицва сейчас состоит в том, чтобы связать конец с началом — «Геула опирается на Геулу», приблизить искупление конца года к искуплению начала года. Это подразумевается в имени Ахашверош — «конец» перед «началом».
Слово מסמך («приближает») подразумевает форму буквы סמך (самех), имеющую форму круга, в котором «конец вонзен в начало». И еще: “מסמך] גאולה לגאולה]“ («Геула опирается на Геулу») по гиматрии סמך! Известно[29], что в первом рассказе Книги Берешит (Бытие) есть все буквы алфавита, кроме буквы самех — там весь порядок спуска от начала до конца, но замыкание круга, «конец вонзен в начало», в Акте Бытия не выражается. И намек: המעגל סגירת (замыкание круга) по гиматрии אחשורוש (Ахашверош)!
Это можно рассматривать как путешествие во времени в прошлое, от идеального будущего к утонченному прошлому — от «глубины конца» к «глубине начала» на языке Каббалы[30]. Бина-понимание называется «глубиной конца», глубинной целью, конечной или бесконечной, а мудрость называется «глубиной начала»[31], глубиной бесконечного абсолютного начала. Ахашверош соединяет их, и поэтому его имя намекает на Б-га.
И еще один ясный намек: если счислить букву א Ахашвероша около 1000, тогда אחשורוש (Ахашверош) = 1820, סוד * הוי׳ («тайна», умноженная на «Ãвайе»), точное число имен Ãвайе, имени сути Святого Благословенного Б-га, во всех пяти Пятикнижиях Торы!
А что насчет фараона? Написано в Зоаре — важная тема в хасидизме, и особенно у Ребе, возможно, тема, которую Ребе больше всего любил толковать в Песах[32] — что фараон в святости является “אתפריעו כל נהורין“[33] — полным раскрытием всех светов Б-га, даже скрытых и неосознанных светов.
Таким образом, узнаем, что отношения между Ахашверошем и фараоном таковы, как мы уже говорили ранее, взаимосвязь между сутью и раскрытием. Конечная цель, «глубина конца», и ранее начало, «глубина начала», не являются раскрытием света — они являются самой сутью существования всего. С другой стороны, сплошное раскрытие всех светов Б-га (“אתפריעו כל נהורין“) — это раскрытие полное. Вот почему в Пурим не читают Ãлель, так как он — суть без раскрытия, а Ãлель читают именно из-за раскрытия, а в Песах да читают Ãлель, самый полный Ãлель, потому что в нем есть больше всего раскрытий. Это тайна Ахашвероша и фараона, соответствующая «Основе основ и столпу мудрости».
Скажем «лехаим», это первая идея — чтобы в наши дни мы удостоились поднять и исправить этих двух деспотических царей, заменить все угнетение и изгнание искуплением — и полностью удостоились искупления Пурима и искупления Песаха, чтобы сблизить эти искупления друг с другом.
Ребе говорит[34], что изгнание גולה— — само по себе является сырьем для искупления- גאולה, когда угнетатель, сам злой царь, находится в аспекте тайны «зло — престол для добра»[35]. Чтобы превратить изгнание- גולה в искупление-גאולה, нужно только добавить к גולה букву «א«. Сама эта «алеф», намекает на «Властелина мира» (Алуфо шель олам), она может быть алефом самой сути или алефом раскрытия. В Пурим это алеф сути, Ахашверош в святости, и в Песах алеф-א входит в изгнание-גולה (превращаясь в Геулуגאולה-) и являясь целью раскрытия. Как еще мы узнаем, что Песах является целью раскрытия? Мы читаем в Агаде: «И раскрылся им Царь всех царей, Святой Благословенный и освободил их». Геула — это раскрытие Царя всех царей, Святого Благословенного Б-га — Творец открывается нам, и таким образом спасает нас в Песах. Лехаим-лехаим, чтобы мы удостоились «соединить искупление с искуплением».
Еженедельник Нифлаот, Ки Тиса 81, стр. 20 24.
[1] Мегила 6, 2.
[2] Там же 14, 1.
[3] Теилим 113, 1.
[8] Ийов 29, 3.
[9] Ваикра раба 13, 3 (по Йешаяу 51, 4).
[10] Йешаяу 47, 18.
[11] Шмот 5, 9.
[12] Йехезкель 29, 3.
[14] Эстер 9, 1.
[15] Мишлей 10, 24.
[16] Там же 11, 23.
[17] Дварим 16, 3.
[18] Псахим 29, 2-30, 1.
[19] Сота 5, 1.
[20] Шмот 15, 1.
[21] По Мелахим 1 1, 5.
[22] Тиргум Онкалус на стих.
[23] См. Лев лядаат, Перек бааводат Ашем, прим. 1 и Малхут Исраэль, статья Тикун прат ватикун клал (и подобные статьи). Среднее значение двух слов ׳גאוה יהודית׳ «еврейская гордость» — это גאוה (гордость) в квадрате!
[24] От 20-го Адара 79 года (напечатан в Еженедельнике Нифлаот Бемидбар 79 г.)
[25] Ликутей Теилим, глава 36, Шаар Маамар Хазаль аль сота. И подобные места.
[26] מאו“א מערכת אלף אות קפב
[27] יל“ש אסתר תתרנא, תתרנז ותתרנט
[28] Шмот 12, 2.
[29] См. Берешит раба 17, 6 и Зоар 1 35, 1.
[30] Йецира 1, 5.
[33] Зоар 1, 210, 1.