Три толкования выражения «будь непорочен» дополняют урок о самой простой и самой трудновыполнимой заповеди
Месяц Элул предшествует Тишрею, с которого начинается новый год. Скоро закончится время старого года, и все вернется к исходной точке… для того, чтобы родиться заново. Именно в Элуле более чем когда-либо, нам следует работать над качеством искренности и простоты.
Что такое тшува и как готовятся к Рош а-Шана
Рабби Зуша из Аниполи сказал[1], что работа по совершению тшувы делится на пять частей – по первым буквам слова «тшува» (תשובה): «непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим»[2]; «всегда представляю перед собой Ãвайе»[3]; «возлюби ближнего как самого себя»[4]; «на всех путях твоих познавай Его»[5]; «скромно ходи перед Б-гом твоим»[6]. Таким образом, чтобы совершить тшуву, мы должны начать с «непорочен – тамим будь перед Ãвайе, Б-гом твоим» – этот стих читают в Торе (в главе Шофтим) в месяце Элул. Непорочность (тмимут) – центральный стержень служения в Элуле, который относится к знаку зодиака Девы, символизирующему цельность, – в конце месяца влияние этого знака усиливается, и к завершению года мы уже становимся цельными – тмимим.
Согласно традиции ашкеназских евреев[7], мы начинаем читать слихот (молитвы раскаяния) в последние дни Элула (намного позже сефардов, начинающих уже в начале месяца). Точнее – на исходе шабата, как минимум за четыре дня до Рош а-Шана. Поэтому, если Рош а-Шана начинается в понедельник или вторник (а он никогда не начинается в воскресенье), то начинают чтение слихот уже с исхода шабата предыдущей недели.
Почему четыре дня? В одном из объяснений Поским сказано[8]: в Рош а-Шана мы как бы приносим себя в жертву, проводя параллель с историей жертвоприношения (акеда) Ицхака, стоящей в центре молитв Рош а-Шана. И намек на это содержится в указании принести дополнительную жертву (корбан), о которой сказано: «И приготовьте жертву всесожжения в благоухание, приятное Б-гу»[9], в отличие от остальных жертв, о которых сказано: «И принесите жертву» – то есть в Рош а-Шана человек должен вести себя так, будто он готов отдавать в жертву самого себя. Животное, приносимое в жертву, подлежит проверке в течение четырех дней на отсутствие пороков, поэтому и мы готовим себя и очищаем свою душу от пороков четыре дня[10]. Жертвенное животное (корбан) без порока называется тамим, и мы хотим прийти к Рош а-Шана тамим – непорочными и цельными.
Первоисточник выражения «будь непорочен»
До сих пор мы упоминали тмимут, еще не зная, что это такое. Фраза «непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим», возможно, кажется простой, но на самом деле необходимо тщательно разобраться, чтобы понять ее смысл. Что в действительности подразумевается под этими словами? Оказывается, мудрецы Израиля дают несколько различных толкований этой фразы, каждое из которых раскрывает иное мировоззрение. Очевидно, в иудаизме есть несколько видов тмимут.
Прежде чем объяснить саму фразу, обратим внимание на ее контекст[11]. Вначале описаны запреты вести себя, подобно другим народам: «Да не найдется у тебя никого, кто проводил бы сына своего и дочь свою через огонь, кудесника, волхва, и гадателя, и колдуна, и заклинателя, и вызывающего духов, и знахаря, и вопрошающего мертвых. Ибо мерзость для Б-га всякий, делающий это…». А потом идет наша короткая фраза: «Непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим», и тут же за ней: «Ибо те народы, которые ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они, а тебе – не то дал Ãвайе, Б-г твой. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне, поставит тебе Ãвайе, Б-г твой, его слушайтесь». Из этого ясно, что непорочность связана с отрицанием пути колдуна, заклинателя и прочих, подобных им. Но каким образом?
Рамбам – непорочность познания
Откроем Рамбама. После подробного ãлахического описания запретов на колдовство и заклинания, взятых из Законов идолопоклонства[12], Рамбам пишет:
Это все обман и ложь… и недостойно сынам Израиля, которые умные из умных, продолжать заниматься этой глупостью и полагать, что она приносит пользу… И сказано: «Ибо народы эти, которым ты наследуешь, колдунов и чародеев слушают они, а тебе – не то дал тебе Б-г», и т.д. Каждый верящий в эти вещи и считающий в сердце, что есть в них истина и мудрость, но Тора их запретила – не иначе как глупцы, не осознающие… Но люди умные и обладающие чистым пониманием ведают ясным видением, что все это запретила Тора, и это не мудрость, а бессмыслица и глупость, и тянутся к этому лишенные мудрости, оставившие из-за этого пути истины. И поэтому в Торе написано предупреждение обо всем этом вздоре: «Непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим».
Из этого следует: тмимут – это цельность сознания, а «непорочен будь» означает «будь умным»! Не позволяй шарлатанам морочить тебе голову, и знай наверняка, что все эти «премудрости» – просто обман и ложь. Интересно, что Рамбам не перечисляет среди 613 мицвот особую заповедь «быть непорочным» – вероятно потому, что невозможно приказать человеку «будь умным» (если он умный, то в этом нет нужды, а если он глуп – это ему не поможет…). Это не отдельное указание, а необходимое «условие», подобно правилу «Достойное поведение (дерех Эрец) предшествует Торе»[13].
Согласно Рамбаму, становится понятна связь между этими высказываниями: будь прост, целен в помыслах – тогда поймешь, что нечего искать у астрологов и медиумов, и нечего восторгаться разными чародеями и колдунами. На нас, на сынов Израиля, близких к Всевышнему, возложена особая обязанность придерживаться истины и отвергать ложь; и поэтому нельзя заниматься ложными делами – поскольку они мерзки в глазах Творца, ведь «Ãвайе – Б-г истинный»[14]. Единственная возможность на самом деле узнать будущее – только через пророка, получающего информацию из истинного источника. Все остальное – глупость.
Иными словами, позиция Рамбама вытекает из его мировоззрения, поскольку он называет Б-га источником истины, и самый верный путь приблизиться к Нему – придерживаться правды. Та истина, которую наш скромный разум начинает усваивать, и является началом Б-жественной правды. И согласно Рамбаму, занятие естественными науками, когда оно совершается должным образом, становится первым шагом в познании Б-га и приближения к Нему.
Рамбан – придерживаться истины иначе
Рамбан возражает Рамбаму, считая, что может быть определенная доля правды во всех занятиях, перечисленных здесь – от колдовства и до предсказания будущего разными «странными» средствами (отметим в скобках, что большинство еврейских мудрецов придерживаются иного взгляда, чем Рамбам[15]). Реальность намного более «изменчива», чем выглядит в глазах ученых. Кроме того, даже некоторые ученые готовы признать, что, возможно, существуют области, не поддающиеся исследованию обычными научными методами (как, например, классический врач, знакомый и с альтернативной медициной).
Согласно этому взгляду, колдовство считается мерзостью не потому, что является «зрительным обманом», а потому, что оно изменяет здоровую естественную природу вещей, которую Творец установил изначально. По сравнению с этим, гадания и подобные им различные способы узнавания будущего не являются мерзостью – ведь что плохого в том, что человек пытается предвидеть будущее? Наоборот, они – часть мудрости народов, и именно так толковали мудрецы понятие «мудрость сынов Востока»[16].
И все же, несмотря на то, что слова предсказателей могут быть верны, нам нельзя к ним обращаться! Почему? Рамбан объясняет:
И (Б-г) запретил тебе [спрашивать] гадателей и магов, поскольку сделал тебе великую привилегию, поставив тебя высшим над всеми народами мира. Он поставит в твоей среде пророка, в уста которого вложит слова, и ты услышишь от него, что будет; и нет тебе нужды слышать о будущем от гадателей и магов, получающих сведения от звезд или от разных низких ангелов, слова которых не истинны, и они не знают все, что нужно [знать]. Но пророчество провозгласит волю Всевышнего, и все будет происходить согласно изреченному… А ты – доля и драгоценность Его, слышишь советы из Его уст, а они [ангелы] – часть знаков зодиака, следующих за ними. И таков смысл стиха «Не то дал тебе Ãвайе, Б-г твой» – что не дал тебе, в то время как дал им…
Истины бывают разного рода. Обрывки истин приходят к нам разными путями, но не такова истина абсолютная. Даже самый профессиональный предсказатель не в состоянии достичь стопроцентной точности, у него все «с ограниченной ответственностью» (баарвон мугбаль), и поэтому он стоит на несколько ступеней ниже ученого, предсказывающего результаты испытаний. Над всеми крупицами правды есть один источник, святой и чистый, и только непосредственно из него можно получить истинное совершенное знание. Тот, кто не может сам прийти к этому источнику, идет к разного рода посредникам. А нам – народу Израиля – Всевышний оказывает предпочтение, опекает нас особым образом и даже позволяет нам через пророков прикоснуться к самому источнику. Поэтому нам нельзя обращаться к различным предсказателям будущего, ведь все они – представители «мудрости внешней стороны», которая является для нас порочной. Более того, вследствие особой опеки Творца над нами, сила этих предсказаний еще более ограничена, поскольку «нет знака зодиака над Израилем»[17]. Как сказали мудрецы о праотце Аврааме: согласно звездам, он не мог родить, но Всевышний поднял его над звездами и сказал ему: «Выйди за рамки своего гороскопа!»[18]. И как в случае Билама и Балака, которым, несмотря на старания магов, не удалось проклясть народ Израиля.
Что же представляет собой тмимут, согласно вышесказанному? «Непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим» – это не введение к заповедям (как у Рамбама), а сама по себе особая мицва, перечисляемая Рамбаном среди 613-ти заповедей[19]: знать и верить, что Всевышний – «Выше всех высоких»[20]; и даже когда мне предсказывают плохое будущее, я должен знать и верить: «все в руках Небес»[21]! Эта заповедь очень актуальна для многих сынов Израиля, вступающих в контакт с разного рода «силами» – возможно, есть у тех людей определенные силы, но нельзя восхищаться ими! Нужно укреплять наш особый контакт с Творцом, который сильнее всех «крупиц духовности». Рамбан приводит Онкелоса, который перевел «непорочен будь» как «будь целен в трепете перед Б-гом»; быть Б-гобоязненным всерьез – это и есть тмимут.
Согласно Рамбаму, самое главное – отличать истину от лжи. В момент, когда человеку ясна истина, он понимает, что нет ничего другого, и как смешно было думать иначе. Но согласно Рамбану, существует своего рода «соперничество» – не просто так люди обращаются к мистике, но мы должны полностью прилепиться к Б-гу и оставить чарующую мистику, предпочтя Б-гобоязненность; ведь все мы заключили союз с Всевышним, который приоткрывает нам завесу тайны.
Раши – вера и доверие
Пришло время привести толкование Раши, которое изучает каждый еврейский ребёнок в хедере:
«Непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим» – ходи с Ним просто (искренне) и надейся на Него, и не копайся в будущем, а все, что придет к тебе, принимай с тмимут; и тогда будешь с Ним, станешь Его долей.
Раши делит этот стих на две части: «непорочен будь» – это повеление; «ходи с Ним просто» и «с Ãвайе, Б-гом твоим» – это следствие. А вознаграждение, следующее вслед за этим: «и тогда будешь с Ним, Его долей» (или мы читаем этот отрывок дважды: «непорочен с Ãвайе, Б-гом твоим» и тогда «будешь с Ãвайе, Б-гом твоим»[22]). Но что представляет собой тмимут? Вести себя с Ним не «хитроумно», а полностью доверяя. Нет необходимости и смысла копаться в будущем, и это запрещено, так как попытки узнать «что будет» происходят из-за внутреннего беспокойства. Ты опасаешься сюрпризов, ожидающих тебя в будущем? Но на самом деле Всевышний все для тебя приготовит, и тебе просто не нужно беспокоиться ни о чем!
У Раши есть подобный комментарий на сказанное о праотце Яакове: «А Яаков был человеком кротким[23] (тамим)» – «не сведущим в этом [в умении обманывать отца, как делал его брат Эйсав, сведущий в охоте и лжи], – что на сердце, то и на языке. Тот, кто не силен в обмане, называется там». Кстати, позже Яаков Авину научился хорошо обманывать, у него было достаточно причин для этого. Но правильный подход заключается в том, что не нужно обманывать и хитрить. Этот подход сохраняется во всех наших взаимоотношениях с Творцом: я полагаюсь на Него и уверен, что все, что со мной происходит – по воле Свыше, обман и хитрость ничего не изменят (а только ухудшат), поэтому я должен вести себя прямо и естественно.
Что думает Раши о предсказании будущего ясновидящими разного рода? Согласно его подходу, возможно и даже вероятно, что они на самом деле могут знать будущее. Но тмимут говорит, что не стоит обращать на это внимание. Поскольку главное в жизни – знать, что все происходящее со мной – это связь с Всевышним; и поэтому я хочу завтра заново удивиться, не пытаясь сегодня узнать, что же будет завтра. Даже если знание будущего истинно, согласно мнению Раши, в этом есть что-то негативное, поскольку (в отличие от подхода Рамбама) Всевышний – больше, чем просто истина. Б-г выше всех видов разума и не порабощен ими (Он сам их «придумал»), и не любое истинное знание непременно хорошо.
Иными словами, согласно Раши, выходит, что наша цельность – тмимут – «вызывает» подобное ответное отношение Всевышнего: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем беспорочным – по беспорочности его»[24]. Если ты думаешь, что твое будущее будет установлено согласно научной статистике, так и будет. Если ты думаешь, что колдун предскажет тебе будущее, так и произойдет. Но если ты решишь, что к тебе все это не имеет никакого отношения, если ты говоришь Б-гу: «я только с Тобой», – тогда ты в самом деле освободишься от окружающих тебя шаблонов, и они не будут оказывать на тебя влияния! Тогда все твое будущее будет только результатом свободного желания Б-га Благословенного, который таким образом откликается тебе, опекает тебя и контактирует с тобой.
Если Рамбам считает, что предсказатели будущего – «обманщики с дипломом» и что мы должны придерживаться истины и разоблачать ложь, то, согласно Рамбану, они говорят частичную правду, но нам заповедано оставить их, прилепившись к Всевышнему, потому что только у него – истина. А Раши утверждает, что они отвращают нас от главного, от непорочного хождения с Всевышним, подобного тмимуту ребенка, не ищущего себе выгоду. Если ты тамим – веришь, что Святой, благословен Он, говорит с тобой через все события твоей жизни, – так и будет в действительности! «Непорочен будь перед Ãвайе, Б-гом твоим», и тогда истинно «будешь с Ãвайе, Б-гом твоим»!
«И те и эти – слова Б-га живого» – Раши, Рамбам и Рамбан в равной мере правы. Но главное руководство к практическому действию – концепция Раши. Так следует и из Ãлахи Шулхан аруха по словам Рамо[25]: «Лучше быть тамим и не исследовать будущее», – это почти дословная цитата из Раши к словам «непорочен будь», поскольку сами попытки исследовать будущее уже портят тмимут. Ãлаха установлена по Раши!
Рош а-Шана с рабби Зушей
Если мы хотим найти образ, иллюстрирующий тмимут согласно Раши, – кроме самого Раши, несомненно, жившего по такому принципу, – перед нами встает облик того самого рабби Зуши, с которого мы начали наше повествование. Имя «Зуша» на идише означает «сладкий». Действительно, он полностью, как никто другой, ощутил «сладость» общения с Всевышним, ибо жил в состоянии полного тмимута.
В преддверии Рош а-Шана лучше всего быть бесхитростным в соответствии с толкованием Раши и не исследовать будущее – не думать, что будет в следующем году и какой приговор вынесут нам в Рош а-Шана. А просто и искренне посвятить себя Всевышнему, и Он, несомненно, запишет нас в книгу хорошей и мирной жизни и поставит печать на этой записи.
Как сказано: «Поддерживающий своих тмимим в День Суда».
По статье «Тмимуто шель Раши» в книге Том ведаат.
[1] Ã-йом йом от 3-го Тишрея. И см. объяснение на это в последующих днях.
[2] Дварим 18, 13.
[3] Теилим 16, 8.
[4] Ваикра 19, 18.
[5] Мишлей 3, 6.
[6] Миха 6, 8. Пять этих стихов соответствуют месяцу Элулю, Рош а-Шане, 10-ти дням раскаяния, Йом Кипуру и Суккоту – как объяснялось на Итваадуте 15-го Элуля 5774 года.
[7] Шулхан арух Орех хаим 581, 1 в примечаниях Рамо.
[8] Атерет зкеним веалия раба. Цитируется в Мишна брура 581, подпункт 6.
[9] Бемидбар 29, 2.
[10] Рамбам, Илхот тмидим умусофим 1, 9.
[11] Дварим 18, 9 и далее.
[12] Авода зара, 11, 16.
[13] Ваикра Раба 9, 3.
[14] Ирмияу 10, 10.
[15] См. резкие слова Виленского Гаона в его комментариях на Шульхан Арух Йоре Деа 179, подпункт 13.
[16] См. Мелахим 1 5, 10 и Раши там.
[17] Шабат 156, 1.
[18] Раши на Берешит 15, 5.
[19] Возражения Рамбана к Книге заповедей, дополнительные положительные заповеди, восьмая заповедь.
[20] Коэлет 5, 6.
[21] Брахот 33, 2.
[22] См. Рам, Сифтей хахамим вегур арье.
[23] Берешит 25, 27.
[24] Теилим 18, 26.
[25] Орах хаим 664, 1: «Написали мудрецы периода ришоним, что в тени луны есть знак в ночь Ошана раба, что будет с человеком или его родственниками в этом году. И есть те, кто считает, что не следует дотошно исследовать это, чтобы не испортить себе будущее, и что многие не разбираются в этом всерьез. Лучше быть простодушным и не пытаться исследовать будущее, так мне кажется». Источником знака в тени луны являются слова Рамбана (Бемидбар 14, 9), который, по-видимому, полагает, что знание таких фальшивых предсказаний будущего, как угадывание и т. д. не порочно. Рамо отвергает это мнение по трем причинам: 1. Чтобы не испортить себе будущее. 2. Потому что мы слабо разбираемся в этом. 3. Потому что «лучше быть простодушным и не исследовать, что тебя ожидает в будущем», и это главное!