Б-г против меня

Ноам Элимелех толкует стих «Представляю я Ãвайе пред собою (буквально לְנגְֶדִּי –»напротив меня») всегда, ибо (Он) справа от меня, не пошатнусь»[1] – «и когда Б-г мне противодействует («напротив меня»)» так, что я падаю со своей ступени, и это Имя Ãвайе Святого Благословенного, и это засчитается как мицва (буквы слов «Ãвайе» и «мицва» взаимозаменяемы, как будет объяснено). То есть, когда цадик падает со своей ступени при «легкой тряске», это в его пользу, благодаря чему он укрепляется и становится проворней в служении Б-гу, а также достигает покорности и смирения. И это «ибо Он по правую руку от меня, не пошатнусь», посредством падения он укрепляется в правой линии, чтобы выполнять заповеди проворно и смиренно (проворность — это качество нашего праотца Авраама, доброта, правая линия, в которой было главное новшество в испытании связывания Ицхака[2]. И качество покорности относится к Аврааму, «а я прах и пепел») и этим толкуется начало главы «И поселился Яаков в земле (мегурей), где жил отец его, в стране Кнаан»- мегурей – язык страха (магор) «который прибывал в трепете перед величием (Б-га)», и Канаан — язык покорности — «Это родословная Яакова Йосеф» — Яаков в значении малой ступени י עקב («пятки» по сравнению с Исраэль, לי ראש, «мне голова»), именно потому, что он спускается со своей ступени, становится как Йосеф, в значении добавления (качество праздника Ханука «добавляет и идет», «они будут идти от силы к силе», пока не наступит «покой для жизни вечной»).

Мицва «против»

«Всегда представляю (шивити)» – язык меры равенства[3]: «Ãвайе предо мною» все к добру — и когда цадик в битуле (самоотречении) и единстве с Одним (Ãвайе), и когда он падает («против меня»), «ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо, и не погрешил бы (даже в самом творении добра, в легком влиянии чувства самости, и намек: אדם אין צדיק = יש , «нет на земле такого праведника» = сущность эго)»[4]. Даже в самом падении находится Благословенный Б-г со мной, и милость Его ощущается: «Всегда представляю (шивити) Ãвайе] Имя милосердия[ против меня». Более того, само падение (נפילה) – это чудо (פלא), а именно “לנגדי“ мицва, воля Б-га на благо человека, «семь раз упадет праведник и встанет [от самого падения[», до тех пор, пока («поддерживает Б-г всех падающих»[5]) не произойдет чудо, נס – инициалы סומך נופלים (поддерживает падающих) – поскольку после возобновленного укрепления «все его предыдущие дела желательны перед ним Благословенным».

Имя Ãвайе, в стихе: «Представляю я Ãвайе», то есть мицва, так как известно, что буквы יה в имени Ãвайе (הוי׳) превращаются в מצ при обмене אתב“ש и буквы וה остаются такими, какие они есть. Буквы יה в имени Ãвайе — это мудрость и понимание, «скрытое», и поэтому они взаимозаменяемы-скрыты, а буквы וה в имени Ãвайе (меры и царство) — «открываются нам и нашим сыновьям». וה – ясные заповеди Торы («для нас и наших сыновей … исполнять все слова этой Торы»), но из тайны сокрытого יה есть особая заповедь, которая приходит посредством падения, когда י – то есть «страх величия», и верхняя буква ה (раскаяние-тшува, которое приходит посредством тряски греха). И вот יראת רוממות = שויתי הוי׳ לנגדי תמיד («страх величия» (язык Ноама Элимелеха) = «Всегда представляю Ãвайе пред собою»)! Так же, как мицва, מצוה — это замена הוי׳), так и “[שמע ישראל הוי׳[ אלהינו הוי׳ אחד“ (мицва = «наш Бог один»), то есть, Ãвайе, наш Б-г, наша сила и жизнь, и в час падения (когда אלהינו = אמונה = 6 * טוב (вера = наш Б-г = 6 раз добро), все к добру).

Ноам Элимелех также интерпретирует стих: «Б-г – моя сила и мой щит; на Него уповало мое сердце, и от Него пришла мне помощь»- [6] «моя сила»: то есть, все противоречащее служению Творцу в аспекте לנגדי («против меня», то есть сила, крепость, тайна сопротивления), «мой щит» – заповеди («мицва защищает»), все Всевышний, а сама сила – это защита. И это «на Него уповало мое сердце» – а именно: «посредством этого я прилепляюсь к Нему Благословенному более проворно» (упование – язык прилепления: подобно «намазать дом (штукатуркой)»). «Нет царя без народа» — нет полного Царства Небесного без силы и щита (עז מגן инициалы עם-народ).

Помощник против него

Первый раз корень נגד-против в Торе в стихе: «Я сделаю его помощником против него» (а также первый корень עזר-помощник, «на Него уповало мое сердце, и от Него пришла мне помощь», как указано выше). В каждом браке есть аспект падения: «спустился на ступень и женился» (начиная с сущности ощущения своего «я» в браке, которое также является «милосердием в милосердии»[7]) Но это само по себе «великая мицва», называемая «плодитесь и размножайтесь» (умножать образ[8] тем самым исправляя силу воображения). И намек: לנגדי = מהיטבאל, Меhитавель (= «против меня») – имя жены царя Адара (о котором упоминается в конце предыдущей главы), тайна мира исправления – הדר означает возвращение, то возвращение к Б-гу силой падения, как сказано выше, и все силой женщины, האשה = הדר מהיטבאל (женщина = Адар Меhитавель), «великолепие (הדר) женщины – скромность (скромность женщины)», и тогда проясняется, что «нашел женщину, нашел добро»[9], » сказали о праведнике, что он хорош» (именно благодаря падению), и выполняется: «мужчина и женщина удостоились – Шхина между ними» – в буквах י־ה ) как указывалось выше, они скрытые, и раскрываются посредством тшувы): «уверено в ней сердце ее мужа» (как упомянутое выше «в нем уверено мое сердце», упование в силу сопротивления).

Источником падения цадика является аспект дефекта завета на самом минимальном уровне, но оно само по себе («против») становится мицвой, как объясняется, что «ощущение» хасидизма (внутреннее познание Б-га) есть именно у того, кто имеет к этому отношение[10]. И намек: לנגדי מצוה = רחל (мицва «против меня» = Рахель), которая была «красивой и статной» (когда заполняющая часть букв[11] в словах לנגדי מצוה = תשפא, нынешний 5781 год) = הוי׳ עוזי ומגיני (Б-г – моя сила и мой щит) на языке, написанном в Ноам Элимелех).

Тшува для каждой души

Суть учения Ноама Элимелеха здесь в том, что «спуск необходим для подъема», настолько, что сам спуск является целью восхождения (идея, имеющая бесчисленные сравнения в хасидизме, язык “שויתי“… («шивити, представляю..» в значении равенства и это тайна имени י־ה «сокрытого» (и также י־ה Шхины между ними, как указано выше).

Можно подумать, что эта Тора относится только к работе праведников (в «Книге праведников»), но на самом деле эта подходящая для каждой души работа, поскольку это работа тшувы-раскаяния, которая имеет отношение к каждому, «все свои дни (будь) в раскаянии» (и особенно относящаяся к пгам а-брит (дефекту союза) верхняя тшува буквы י), сходная со словами Ребе Зуша, что буква ש в слове тшува именно «шивити». Если так, то это учение Машиаха, который приходит «чтобы вернуть праведников к тшуве», то есть, чтобы сделать цадика чувствительным к его падениям и вывести его из падения в покаяние, к покорности и ловкости, как указано выше. В любом случае, эта работа делает весь Израиль равными между собой — «Шивити» — потому что все делают тшуву («и очищает вернувшихся», не читай –שבים возвращающихся, но שוים-равных, произносится одинаково). Вот как создается истинное единство Израиля, которое является сосудом для всех благословений («Не нашел Святой Благословенный никакого другого сосуда, который вмещает благословение для Израиля, кроме мира»), особенно благословения Геулы, ведь «велика тшува, которая приносит Геулу в мир»: «Уже обещала Тора, что в конце концов Израиль вернется ко Всевышнему в конце изгнания и сразу же будет спасен»[12].

[1] Теилим 16, 8.

[2] Как объясняется в Тании в Святом послании 21.

[3] Кетер Шем Тов (Кеhат) 221, в других местах.

[4] Коэлет 7, 20.

[5] Теилим 145, 14. Брахот 4, 2.

[6] Теилим 28, 7.

[7] Мишлей 18, 22: «Кто нашел (себе добрую) жену, тот нашел благо и снискал благодать Б-га».

[8] Ейвамот 63, 2.

[9] Ваикра раба 14, 5.

[10] Все это подробно описывается в уроке «Откуда ты пришел? — Начало работы», напечатанном в Нифлаот, глава Вайеце.

[11] Полное написание каждой буквы слова на иврите и вычисление ее гиматрии.

[12] Илхот тшува 7, 5.

Новая книга «Размышления о тайнах Хануки» только 40 шекелей до конца праздника или до конца первой партии. Вотсап: +972 54 798 9682.