Целебные растения      

«И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и радуйтесь пред Ãвайе, Б-гом вашим, семь дней»[1]. В этой красивой заповеди кроется много разных намеков, и чем больше мы ею занимаемся, тем больше открываем в ней новые смыслы, «зеленые и душистые».

Четыре еврея

Не имеется в виду, что три первых «привилегированных» вида должны гордиться перед аравой своими достоинствами – ведь для заповеди все четыре вида нужно собрать вместе: «сказал Святой Благословенный: свяжут всех в один пучок, и они искупят друг друга»[2]. (Причем «совершенный» этрог должен больше остальных остерегаться гордыни, на что намекает стих «Да не наступит на меня нога высокомерного» – аббревиатура «этрог»: «גאוה   רגל תבואני אל«[3])

Четыре органа

Еще одно красивое выражение, взятое из Мидраша, дополнит нам картину[4]:

«Все мои кости промолвят: кто подобен тебе, Ãвайе»[5] – эта строфа сказана именно о лулаве, поскольку он похож на позвоночник человека, адас похож на глаз, арава – на губы, а этрог – на сердце. Сказал царь Давид: «Из всех органов тела нет более символизирующих всё тело, чем эти …».

Получается, что, выполняя заповедь арбат а-миним (о четырех видах растений), мы собираем воедино как всех евреев во всем мире, так и все органы нашего тела. Особенностью перечисленных четырех органов является их аллегорическая связь с нашей молитвой: мы молимся, шевеля губами, похожими на листья аравы; мы мысленно направляем Вверх устремления нашего сердца, похожего на этрог; мы склоняемся в молитве, изгибая позвоночник, напоминающий лулав; и мы исходим в тоске слезами, текущими из глаз, похожих на листья адаса, в надежде, что наша молитва будет услышана.

Еще одна подсказка

Над этими четырьмя видами намеков, приводимых мудрецами, надстроим еще один «этаж», в который мы поместим напрашивающееся сравнение из стиха Теилим: «Ãвайе освобождает узников от оков, Ãвайе дарит зрение слепым, Ãвайе распрямляет согбенных, Ãвайе любит праведников»[6].

«Дарит зрение слепым» намекает на адас, ведь его листья похожи на глаза. «Распрямляет согбенных» – лулав, ведь он похож на позвоночник. Выражение «любит праведников» связано с этрогом, символизирующим цадиков, усердно изучающих Тору и творящих много добрых дел. Этрог имеет прямое отношение к любви и симпатии – как об этом написано у Онкелоса и Рамбана[7], поэтому он и соответствует фразе «любит праведников». А оставшееся выражение связано с аравой, как мы сейчас объясним.

Итак, перед нами четыре аналогии: лулав-позвоночник – «распрямляет согбенных», адас-глаза – «дарит зрение слепым», арава-рот – «освобождает узников от оков», этрог-сердце – «любит праведников». Теперь немного коснемся духовной сути  четырех видов растений – арбат а-миним  – в свете Каббалы.

 

На личном уровне, когда рот и речь заблокированы и «находятся в заключении», человек подобен косноязычному, который не может выразить себя в правильной и осмысленной форме. Возможно, слова выходят из его уст, но они все пустые и касаются лишь поверхностного аспекта его жизни. Это в чем-то подобно лаю собаки… Главным образом, заблокирована молитва – произносимые по сидуру слова застревают, не текут плавно и свободно, как река. Иногда человек вообще не может молиться, ибо ему не хватает основной веры в то, что действительно есть с Кем говорить. Эти блоки уподобляют его бесплодному существу, замкнутому в себе, который не в состоянии вымолвить, «родить» что-то осмысленное. Срочно нужно лекарство – «освободить уста» немых и бесплодных. Освобождение рта связано с понятием «освобождения от зароков»–  зарекаясь, человек как бы блокирует себя, но мудрец может освободить его от необдуманного самоограничения[10].

Еще одна разновидность заключения – в плане общественном – когда нам как евреям не удается выразить нашу самую основную истину. Разного рода цепи и преграды, настоящие или воображаемые, общепринятые условности и шаблоны мышления, заключают нас в «тюрьму», где нет свободы слова. Самая большая тюрьма была в Египте, «Доме рабства», из которого не мог сбежать ни один человек; Каббала объясняет, что там сама речь находилась в заключении. Нужно выйти на свободу, открыть рот и бесстрашно и внятно высказать наши основы веры: «Который выбрал нас из всех народов и дал нам свою Тору» – как при Исходе из Египта, в Песах мы открываем рот и повествуем (слово песах можно  прочитать как сочетание слов пе сах – «рот говорит»): «и расскажи сыну своему»[11]…

Главное лекарство, освобождающее рот и выводящее из заключения – истинная вера, как в стихе «веровал я, когда говорил»[12]. Та вера, которая есть у самых простых грубоватых евреев, кажущихся порой не особенно верующими и не производящими большого впечатления на окружающих, но умеющих открыть книгу Теилим и искренне молиться шепотом, напоминающим шелест ивовых листьев.

В самый кульминационный момент выражения нашей веры мы утверждаем, что возможность говорить дана нам Свыше как Б-жий дар, и мы произносим в самом начале молитвы Амида: «Б-г, дай мне силы молиться пред Тобой, [простив мне грехи], и уста мои восславят Тебя»[13]. Даже если мы все умные и мудрые, мы должны усвоить эту простую веру, стараясь не перемудрить лишнего; произнося наполненные верой слова, говорить с Всевышним в молитве и изучать Тору. А также в плане общественном – не бояться говорить правду Торы, просто, решительно и красиво.

«Ãвайе дарит зрение слепым» – адас (мирт)

Глаза упоминаются в конце благословений и просьб молитвы Амида: «Дай нам увидеть нашими глазами Твое милосердное возвращение в Цион» – мы хотим видеть осуществление нашей молитвы (и лишь затем переходят к благодарности: «благодарим Тебя»). А также мудрецы наставляют: «Молящийся должен опускать глаза вниз»[14] (и это мы учим из слов Всевышнего о Храме «И будут очи Мои и сердце Мое  там во все дни»[15]), представляя перед своим мысленным взором Шхину в Храме, которая есть вершина духовного совершенства, ибо «Святой Благословенный возжелал создать себе Жилище в нижних мирах»[16]. В самом Храме произносили особое выражение в Суккот, во время Симхат бейт а-шоава ( когда возливали воду [на жертвенник]): «Мы [обращаемся] к Б-гу, к Б-гу наши глаза»[17] — мы устремляем полный мольбы взгляд в ожидании, что Всевышний выполнит нашу просьбу как можно быстрее.

После того, как мы вышли из «тюрьмы» и начали говорить слова, вселяющие веру, мы подошли к следующей стадии – открыть глаза и осознать цель, к которой мы движемся. Понятия Геулы и Машиаха, строительства Храма, возвращения Шхины в Цион – апеллируют к будущему, к которому мы идем и которое должны увидеть своими глазами: «ибо воочию увидят возвращение Б-га в Цион»[18]. Чтобы увидеть эту цель, нет нужды продолжать скитания – лишь открыть глаза и узреть, что она буквально находится здесь (как подчеркивается в понятии «итгалут (открытие) Машиаха» – нужно лишь снять мнимую завесу, и он откроется нашему удивленному взору).

Так возвестил Любавический Ребе относительно Геулы: мы лишь должны «открыть глаза» и увидеть, что «вот он [Машиах] идет». Процесс «раскрытия глаз» – это не что-то пассивное, а требуемая от нас работа – мысленно нарисовать самим себе Геулу, затем открыть глаза и немедленно воплотить ее в жизнь. «Чтобы открыть глаза слепых, чтобы вывести узника из заключения, из темницы – сидящих во мраке»[19].

«Ãвайе распрямляет согбенных» – лулав

В служении посредством молитвы лулав символизирует физические действия, сопровождающие молитву: преклоняем колени, поднимаемся, выпрямляемся (четыре раза за всю Амиду). Мудрецы сказали об этом: «Молящийся должен поклониться так, чтобы все позвонки начали выступать на спине», и 18 благословений в Амиде соответствуют 18-ти позвонкам позвоночника[20].

После выхода из заключения, когда мы уже научились правильно открывать рот (арава) и после того, как нам удалось нарисовать перед нашим взором цель будущего (адас), мы приближаемся к самой сути воссоединения с Б-гом – путем преклонения и выпрямления – рацо вешов[21]. С одной стороны, мы полностью аннулируем себя в поклоне, осуществляем битуль перед Творцом, становясь ниже ростом, и это принижение исходит из нашего абсолютного стремления Вверх. Но мы тут же возвращаемся в предыдущее состояние, распрямляясь, поскольку Б-г дарит нам жизнь и распрямляет нас: «Ãвайе распрямляет согбенных» (отсюда мудрецы сделали вывод, что, произнося имя Всевышнего, нужно распрямляться[22]) – это соответствует движению души вниз – шов, к реальности нашей жизни.

[Стоит заметить, что не все выпрямляются в этом месте. Ãлаха говорит, что царь Израиля «склонившись, снова не распрямляется»[23], а молится так до конца Амиды, поскольку он должен особым образом концентрироваться на битуле, самоустранении перед Б-гом: «чтобы его сердце не возносилось над братьями»[24]. Лулав подобен царю среди арбат а-миним: он выше всех, однако, когда связку наклоняют вниз, он становится ниже всех.]

Гиматрии слов лулав и хаим («жизнь») равны, и так установлено в Ãлахе – что сухой лулав непригоден, потому что в нем нет жизни, а сказано в Теилим: «и не мертвые прославят Б-га»[25]. Тот, кто не желает преклонить колени, предается греху высокомерия; его жизнь – замкнутый круг, в конце которого небытие (поэтому сказано, что тот, кто не наклоняется в благословении Модим, не воскреснет из мертвых)[26]. Но склоняющемуся в поклоне, подобно живому, колышущемуся лулаву, Свыше даруется жизнь, и тогда он может вновь выпрямиться в полный рост[27]. Таков пульс жизни каждого человека, и в этом сила всего общества в целом – жить, выпрямившись в полный рост, как сказано: «и поведет вас с поднятой головой».

Ãвайе любит этроги-праведников

Мы подошли к «Ãвайе любит праведников», что подобны этрогам. Этрог похож на сердце, и он занимает центральное место в молитве – ведь вся молитва называется «служение сердцем»[28]. Куда именно обращается сердце? «Молящийся должен направить глаза вниз, а сердце – Вверх» – сердце еврея обращено вверх при подготовке к молитве, чтобы она была направлена только к Б-гу, а не к каким-либо посредникам, ангелам[29] или даже Его атрибутам: «к Нему, а не к Его свойствам»[30].

Этрог выражает определенный тип любви – аhават Исраэль. Разумеется, нужно любить каждого еврея, но есть особенная любовь к цадику, с которым существует особая связь. «Мой» цадик в моих глазах – самый «красивый» и восхитительный (меhудар) еврей в мире – «плод дерева великолепного», как сказано об этроге. Можно сказать, что наше отношение к праведникам приводит к тому, что «Ãвайе любит праведников»; ведь если Б-г меня любит и видит, что я люблю цадика, то и Он любит его. (Объясняется в хасидизме[31], что совершенство любви к Творцу зависит от нашей аhават Исраэль, поскольку Б-г любит народ Израиль, а совершенство любви –  в том, чтобы любить того, кого любит твой любимый).

Но мы не довольствуемся несколькими цадиками – великолепными (меhударим) этрогами. Ведь Всевышний очень любит каждого еврея: «Я возлюбил вас, сказал Б-г»[32]. Когда Он смотрит на нас, то видит, что все мы этроги-цадики: «а народ твой – все праведники»[33]. Так у каждого еврея есть основания для веры в себя: если Святой Благословенный любит меня, что бы ни случилось, значит в глубине своего сердца я действительно цадик. Даже если ты чувствуешь себя самым «черным» из всех, подобно «этрог куши»[34], ты должен тщательно поискать в себе, пока не найдешь хорошую черту[35], которой ты должен быть очень рад.

Итак, у нас есть совершенный рецепт натурального лекарства: возьми две аравы – укрепи свою веру, и твои уста раскроются для добрых речей; добавь три адаса – твои глаза откроются, и ты сможешь увидеть цель, к которой следует идти; возьми один лулав – поклонись в битуле и вновь выпрямись, и твой позвоночник наполнится жизнью; а в конце добавь плод дерева великолепного, вкусный и ароматный, для любви к Б-гу и любви к Его праведному народу.

[1] Ваикра 23, 40.

[2] Ваикра  Раба 30, 2.

[3] Теилим 36, 12. Намек из книги Паним яфот, глава Эмор. Любавический Ребе иногда писал этрог с буквой вав, как в словах » תנדני אל רשעים ויד גאוה » (Ликутей сихот, часть 4, Хаг Суккот прим. 30).

[4] Ваикра Раба, 14.

[5] Теилим 35, 10.

[6] Теилим 147, 7-8.

[7] Берешит 2, 9, см. перевод Онкелоса. И Рамбан добавляет об этом в связи с этрогом в Ваикра 23, 40.

[8] Йехезкель 47, 12. Отсюда источник выражения «Листья для лекарства», как написано в книге Игрот рабби Натана из Брецлава (листья в значении «листы-письма»).

[9] Санhедрин 100, 1.

[10] Освобождение от зароков изучается из стиха: «…не должен он нарушать слова своего» (Бемидбар 30, 3) – «Но другие прощают ему» (Хагига 10, 1). Можно толковать «арвей нахал» (речные ивы) от хилул —  аннулирование обета, которое позволено мудрецу в силу того, что все евреи в ответе друг за друга (аревим).

[11] Шмот 13, 8. И см. подробнее см. в статье «Решут а-дибур».

[12] Теилим 116, 10.

[13] Там же 51, 17.

[14] Явамот 105, 2.

[15] Млахим 1 9, 3.

[16] Танхума Насо 16.

[17] Мишна Сукка 5, 4.

[18] Йешаяу 52, 8.

[19] Там же 42, 7.

[20] Брахот 28, 2.

[21] Йехезкель 1, 14.

[22] Брахот 12, 1.

[23] Брахот 34, 2.

[24] Дварим 17, 20.

[25] Йерушалми, Сукка 3, 1.

[26] Зоар 2 100, 1. Зоар 3 164, 1.

[27] Ваикра 26, 13 и толкование Раши там. И см. в книге «Икры из глубин» главу Ки таво.

[28] «Что такое служение сердцем?» «Это молитва», Таанит 2, 1

[29] См. Йерушалми Брахот 9, 1 о том, что нельзя обращаться к ангелам Михаэлю и Габриэлю.

[30] Пардес римоним, Шаар 32, 2, от имени Сифри. И см. Дерех мицвотеха 117, 1.

[31] Ã-йом йом, от 28 Нисана, от имени Алтер Ребе.

[32] Малахи 1, 2.

[33] Йешаяу 60, 21.

[34] Сукка 34, 2.

[35] См. Ликутей Моhаран 282.

Из книги «Внутреннее время» рабби Ицхака Гинзбурга

Блог