«Поставь себе судей и стражей во всех ваших вратах, которые Ãвайе, Б-г ваш, отдает вам, в каждом из ваших колен, и пусть они судят народ по справедливости»[1]. Это «заповедь Торы «Делай» о назначении судей и стражей» (Рамбам в начале законов Санhедрина).
Где выполняется эта мицва? В Мишне говорится: «Санhедрин действует в Израиле и за границей»[2], и в Гемаре[3] объясняется, что это выводят из стиха главы Масей: «И будет это у вас установлением законов для всех ваших поколений во всех местах вашего проживания»[4], как толкование Раши на стих: «учил, что будет малый Санhедрин (региональный еврейский суд, состоящий из 23 судей) действовать за границей все то время, пока он действует в Земле Израиля». Спрашивает Гемара: «Что говорит Талмуд относительно врат», почему в нашем стихе речь идет именно о Земле Израиля («которые Ãвайе, Б-г ваш, отдает вам»)! И ответ: «У ваших ворот ты садишь суды в каждой области, в каждом городе, а за границей ты садишь в каждой области, и ты не садишь в каждом городе»[5].
На первый взгляд, это небольшая разница, которая кажется, в основном, количественной: за границей суд есть в каждой области — округе и районе — а в Земле Израиля нужно также в каждом городе, повсюду, где есть евреи, «у всех ваших ворот» — “ שעריך בכל“ (причем, внутренние буквы שעריך — это город- (עיר, но, несомненно, здесь есть фундаментальная качественная разница).
«В каждом городе» — проникновение в глубину души
В священных книгах поясняется, что «Поставь себе судей и стражей во всех ваших вратах» (за исключением простого смысла): что каждый должен назначать сам судей и стражей, судей, которые будут принимать решения, и стражей, которые будут его реализовывать, и это включает в себя «во всех ваших вратах» — во всех воротах тела и души[6].
Теперь посмотрим на внутреннюю разницу между городом- עיר и областьюפלך-. В простом смысле, город — это что-то ограниченное, относительно концентрированное, а область включает в себя несколько городов, целый регион. И в хасидизме объясняется[7], что есть три стадии развития: точка-линия-территория (נקודה־קו־שטח) — следовательно, город — это точка, а территория — это область. И в Земле Израиля следует также обсуждать и точку, что это означает?
Другая цитата из хасидизма толкует, что слово עירот עָר в значении «узкий» и «враг», город — это место, где есть враги. В соответствии с этим, это нужно интерпретировать в душе: создание суда в каждом городе направлено на то, чтобы достучаться до внутреннего врага, и это уникальное новшество в Земле Израиля. Суд в каждой области будет обсуждать видимые вещи на поверхности, и это также присутствует в работе за границей, но в Эрец-Исраэль нужно также достичь скрытой внутренней точки, как объясняется в главе Ръэ (относительно корня идолопоклонства), что в Земле Израиля нужно достичь самых сокровенных мест души, неосознанного мышления и подсознания.
Что такое скрытый внутренний враг? Объясняется[8], что порой злое начало — это враг в одежде любящего, враг, который, кажется, любит. Например, то, что называется «совестью», кажется чем-то хорошим, но на самом деле она происходит от злого начала, самопоклонения (которое хочет «успокоить совесть»).
Когда приходят на землю и завоевывают ее, становятся праведниками (как объясняется в главе Ръэ), способными иметь дело с неосознанным мышлением — тогда нужно быть «в каждом городе», а также в каждой точке неосознанного.
Четыре толкования слова пелех
Прежде чем продолжим, рассмотрим слово пелех. У этого слова есть четыре толкования[9]: 1. Пелех — веретено, как в стихе «руки ее заняты прядением, в пальцах она держит веретено»[10]. «Мудрость женщины ]проявляется[ в прядении»[11] — прясть и шить, то есть делать единения, а значит, женщины хороши в сватовстве, шить и соединять вместе. 2. Подпорка и палка, которая помогает в ходьбе, как костыли, «держит костыль»[12] (видимо, ее форма похожа на веретено, которым прядут, но у нее другое использование). 3. Район, область, на языке мудрецов. И также встречается в Танахе: «губернатор (“הפלך שר“)» и тому подобное[13]. 4. Позднее значение есть в книгах по астрономии периода средневековья: небесное тело, звезда или созвездие.
И на внутреннем уровне четыре толкования должны быть направлены следующим образом:
Пелех-веретено, которым прядут, соответствует малхуту (царству). Прядение веретеном — это «мудрость женщин построила их дом», нижняя мудрость в малхуте; Пелех-трость, с которой ходят, соответствует нецаху-hоду-йесоду (вечности-величия-основе) (нецах и hод соответствуют обеим ногам, а йесод считается «третьей ногой»); Пелех в значении «округ» соответствует хеседу-гвуре-тиферету (милость-строгость-великолепие). Это суть «территории» мер сердца: «а при знании покои (חדר) наполнятся» (Мишлей 24, 4): חדר — инициалы חסד דין רחמים (хесед-дин-рахамим, милость-суд-сострадание, см. ниже); Пелех в значении созвездия соответствует бине (пониманию). Звезды вообще в бине, а также Зодиак (в отличие от «дневного колеса» в хохме-мудрости).
Молитва — везде, внимательное изучение — в основном в Земле Израиля
Но слово пелех подразумевает и другие вещи, и отсюда мы перейдем к другому объяснению внутренней разницы между пелех и ир (область и город):
Слово פלך—пелех близко к корню פלל-закон и справедливость, «которую определит суд»[14], а также в значении «תפלה-молитва». Юридический язык, конечно, подходит здесь для простого смысла, для назначения судей для борьбы с преступленостью в каждой области. Но в служении Всевышнему здесь также намек на значение «молитва», когда прочтение слова пелех в прямым и обратном направлении и представляет собой нутрикон (аббревиатуру) «молитва всех уст» (“תפלת כל פה“). Закон и молитва относятся к тому, что было объяснено про пелех в значении «область», к мерам хесед-гвура-тиферет: молитва – это «служение сердца», с этой стороны она относится к гвуре, но «нет подобного служению любовью» – и с этой стороны она хесед; правосудие – «срединный столп» – тиферет, но он склоняется к хеседу, чтобы судить, выискивая оправдывающие обстоятельства: «По правде суди ближнего своего».
В соответствии с этим растолкуем: чтобы судить себя, и особенно другого, нужно выполнять: «По правде суди ближнего своего»[15], творя справедливый суд: «и судите народ по справедливости». Поэтому перед судом судья должен молить Б-га (להתפלל), чтобы он удостоился судить правильно, чтобы он принял правильное решение. Эта молитва — аспект пелех — одинакова в Израиле и за рубежом. Все начинается с молитвы Б-гу, потому что без помощи Свыше закон будет не законом справедливости, а беззаконием.
Слово עיר-город теперь растолкуем от слова ,עֵר ערנות-бдительность. Основная зоркость посредством глаз, буква ע – (буква-«глаз») первая буква слова עיר-город (в тайне: «глаза мудреца в его голове», “החכם עיניו בראשו“[16]). В нашем случае способность к глубокому изучению (לעיין), живо (בערוּת) и бдительно (ערנות), — настолько сильна, что проникает и достигает уровня неосознанного — это особенность Земли Израиля, где судьи размещены в каждом городе и могут состязаться с любой исчезающей точкой.
И вот «я сплю [в изгнании], а мое сердце бодрствует»[17] — также за границей «мое сердце бодрствует» в тоске по Земле Израиля, и потому что «в месте мыслей человека там он находится на самом деле» (по словам Бааль-Шем-Това) — поэтому даже за границей можно пробудить Правосудие в каждом городе, чтобы достичь исчезающей внутренней точки.
И намек: в слове שעריך первая и последняя буквы שך, а посередине = עיר פר, это 320 диним и 280 диним (которые нужно гармонизировать, как объясняется в Каббале, вместе 600, что соответствует 600-м буквам 120-ти сочетаний Имени אלהים, Имени суда).) עיר = פר бык = город), намек на «Быка скрытого дела в обществе», как выяснилось, что исправление города – добраться до исправления скрытого зла, и бык скрытого дела устанавливается именно по сынам Израиля, живущим в Земле Израиля[18], как указано выше, это работа Земли Израиля. И ясный намек: сказано (в связи с быком) в таком случае: «и общество не будет знать об этом»[19] («ונעלם דבר מעיני הקהל“), причем עיני הקהל = עיר = פר (равно פר диним), а מעיני הקהל = שך (равно שך диним[20]).
Еженедельник Нифлаот, Шофтим, 5780, ст. 38-40
[1] Дварим 16, 18.
[2] Макот 1, 10.
[3] Там же 7, 1.
[4] Бемидбар 35, 29.
[5] См. Рамбам у нас. И Рамбам с начала Илхот Санhедрин, Ãлахот 1-2.и здесь не место для подробного объяснения.
[6] Шла в главе Шофтим: «здесь есть моральный намек из Книги Йецира о семи воротах, которые в душе: два глаза, два уха, рот и две ноздри (до сюда цитата). Это врата головы человека, но есть еще врата — и это «нижний рот». И человек должен быть привратником, то есть ответственным за свое зрение, и слух, и речь, и гнев, исходящий из носа. Также необходимо хранить врата Святого Завета, чтобы не вышло семя, иначе как в святости. И «нижний рот»: чтобы не наполнять живот, как зверь, извергающий фекалии. И в этих воротах человек будет относиться к себе как «судья и надсмотрщик», то есть всегда судить себя, это буквы ׳לך׳ («тебе»), как сказано׳תתן לך׳ («поставь себе»). И всегда следить за тем, чтобы не было никакого нарушения, и всегда царила святость и чистота».
[7] Малхут Исраэль, том 1, статья «Никуда, кав, шетах«.
[8] Клалей хинух веадраха, глава 3.
[9] Намек на это: буквы наполнения “שעריך“:שין עין ריש יוד כף = 4 раза פלך.
[10] Мишлей 31, 19.
[11] Йома 66, 2.
[12]ש“ב ג, כט . И толкование Раши: «опирается на трость из-за болезни ног» (хотя Мальбим там интерпретировал «не умеет зарабатывать на жизнь ничем, кроме прядения»).
[13] Нехемия глава 3, несколько раз.
[14] Шмот 21, 22. פלך чередуется с פלג (буквы כ־ג чередуется в буквах нёба גיכק), означающем разногласия, и поэтому должен быть суд (Бейт дин) в нечетном составе, чтобы принять решение относительно спорящих сторон.
[15] Ваикра 19, 15.
[16] Коэлет 2, 14.
[17] Зоар 3 95, 1.
[18] Орайот 3, 1.
[19] Ваикра 4, 13.
[20] Красивое уравнение в стихе: корень слова עיני = הקהל (= חצי עיר) = עלם «ונעלם»