Суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства

Авот 1, 6. Йегошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них. Йегошуа бен Прахья говорил: «Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя], и найди себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства».

Перевод из еженедельника Нифлаот Шофтим 83 г.

Хороший друг — это близкий человек, с которым можно посоветоваться по самым личным и глубоким вопросам. И так постановил Средний Ребе среди хасидов о вопросе дружбы, что каждый человек должен рассказывать другому то, что у него на душе, чтобы они оба могли советоваться друг с другом, как избавиться от плохих качеств и так далее.

В хасидской традиции есть фигура машпия-учителя, наставника в служении Б-гу. Фактически, машпия — наставника в Мишне можно разделить на две категории: постановляющий законы раввин и наставник в служении Б-гу. Над раввином и наставником находится образ Ребе, к которому раввин и наставник должны внимательно прислушиваться.

Действительно, друг тоже чем-то похож на наставника, так как он помогает своими советами, и таким образом оба влияют друг на друга. Точно так же и наставник должен быть другом! Учитель в классе также должен уметь дружить со учениками и разговаривать с ними «на уровне глаз» (то есть, на их уровне).

Товарищ и раввин

Друг помогает человеку приблизиться к раввину. Вот что сказал об этом рабби Маhараш: «Друг — в аспекте руководителя относительно того, чтобы спросить у раввина и помощник в том, чтобы на самом деле выполнить сказанное раввином». И намек: в слове חבר — друг-хавер есть буквы רב — рав, друг.

Отношения с раввином также основаны на правильном выборе ученика, о чем спрашивать раввина, как ставить ему вопросы и как применять слова раввина на практике. Здесь приходит очередь друга — раввин учит правильно выбирать, а друг учит как приблизиться к раввину.

Оба они вместе, раввин и друг, «сделай своим наставником, и найди себе друга» — приводят к продолжению «суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства». Отношение к другим людям, и в сущности ко всей реальности («к каждому человеку») должны быть по линии доброты и оправдывания. Это правильный выбор, который нужно применить в жизни, в соответствии с наставлением раввина и советом друга — хорошо относиться к другим, и таким образом реальность «вернет» нам позитивное отношение. Когда я отношусь к другим, стремясь оправдать их, эта доброта возвращаются ко мне.

Другой в святости

Инициалы слов: рав-раввин, хавер-друг, человек-Адам, соединяются (при перестановке букв) в слово другой-ахер-אחר. Нередко слово «другой» появляется в негативном контексте (например, «другие боги», «другой» в противоположность «одному Б-гу» — “הוי׳ אחד“), но есть и другой в святости, как, например, относится к другому, судить его, находя для него оправдывающие обстоятельства.

В общем, ахор-спина святости — это тайна выбора. «Ахор вакедем цартани»[1] — «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». Аспект кедем-спереди — это «лицо», Б-жественное знание. Когда мы находимся в совершенном состоянии «лицом к лицу» с Творцом, то все включено в знание Б-га. Но когда мы в «сзади», то есть решающее место для человеческого выбора. Поэтому Б-г и создал человека с задней стороной, чтобы дать реальное место для выбора. Как упоминалось выше, чтобы сделать правильный выбор, нужно обучение и руководство, «Найди себе наставника и заведи друга», а затем правильно применить «и суди всех людей с лучшей стороны».

На внутреннем уровне упомянутые здесь персонажи должны быть сопоставлены с духовными мирами אבי“ע  и именем Б-га Ãвайе: с позиции мира Ацилута все включено в знание Б-га, аспект лица. Отношение к раввину в аспекте мира Ацилута, когда хасид чувствует себя ничем по отношению к раввину (битуль перед Б-гом) и как будто у него нет выбора (битуль — это внутренний аспект хохмы-мудрости, буквы во имени י Ãвайе). В продолжении, в нижних мирах אבי“ע, есть задняя сторона и наша способность выбирать. К миру Брия, интеллектуальному миру, относится указание «Найди себе наставника» (что соответствует верхней букве ה, когда наставник в има илаа, а раввин -мудро судящий). В мире Йецира, мира познания и чувств, относящегося к области человеческих отношений, «найди себе друга» (буква ו имени Б-га Ãвайе). А в мире действия Асия, где мы на самом деле находимся и большинство действий в нем видятся отрицательными, говорится «суди о каждом человеке, находя для него оправдывающие обстоятельства» (нижняя буква ה имени Б-га Ãвайе).

Из книги изд-ва Шамир, Авот, ст. 28:

Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя]. Учителем Торы. Казалось бы, тут следовало употребить слово «найди», однако слово «сделай» подразумевает следующее: если нет возможности найти человека, который превосходил бы тебя и знанием Торы, и интеллектом, ты должен сделать над собой усилие, подавив свою гордость, и выбрать себе в наставники того, кто таковым не является, — ибо учеба станет более эффективной, если человек будет слушать слова Торы от кого-либо другого. (Рамбам)

Найди себе друга. Букв, не «найди», а «приобрети». Основной смысл этого слова указывает на следующее: точно так же, как человек не жалеет средств и усилий на приобретение материальных ценностей, он должен быть щедрым и в добром отношении к ближнему, чтобы вызвать его дружеское расположение к себе. (Рамбам и Рав)

Речь идет о близком друге, перед которым человек может раскрыть свое сердце, и тот поможет ему избавиться от недостатков и станет его советчиком в жизненно важных вопросах. (Рамбам)

Имеется в виду сотоварищ по занятиям Торой, которую принято изучать, разбившись на пары. (Рав)

И суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства. Здесь речь идет даже о таком человеке, по отношению к которому таких обстоятельств нет, однако трактат Авот — не свод законов, как Мишна в целом, а своего рода «учебник благочестия». Из предписания Торы «Люби ближнего своего как самого себя» следует, что если какие-либо поступки человека можно истолковать двояко, надо предполагать, что он исходил из лучших побуждений (Швуот, 30а). И все же если человеку нет никаких оправданий, необходимо, в соответствии с нормами благочестия, возлагать вину за то, что он совершил, на его друзей и наставников. Ибо и незначительная промашка товарища, а тем более учителя, может привести человека к преступлению. В свете этого проясняется связь между последним наставлением и двумя предыдущими в этой мишне. То, что его дает именно Йегошуа бен Прахья, — не случайно. Сказали в Талмуде наши учители: «Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая приближает. Не так поступил Йегошуа бен Прахья, оттолкнувший обеими руками того человека [Иешу Ганоцри — Иисуса из Назарета]» (см. Сангедрин, 1076, изд, Иерусалимского института публикаций Талмуда под ред. р. А. Штайнзальца). В том же месте Талмуда рассказывается, что у Йегошуа бен Прахьи был ученик по имени Йешу Ганоцри, которого учитель прогнал от себя за дурное поведение. Увидев, что наставник не прощает его, Йешу отошел от веры в единого Б-га. И хотя Йегошуа бен Прахья не собирался изгонять ученика навсегда, а только дал ему время исправиться, последствия его суровости оказались катастрофическими. По словам того же источника, он впоследствии весьма сожалел о своей жесткой реакции и считал, что если бы нашел оправдание Йешу Ганоцри, обвинив в его грехах себя самого и товарищей Йешу по учебе, можно было бы избежать того, что случилось. Хотя согласно букве закона (см. Сангедрин, 29а), не следует искать оправдания тому, кто подстрекает евреев сойти с пути иудаизма, — исходя из духа этого закона, из принципов благочестия, и такому человеку его учитель должен искать оправдание. (Любавичский Ребе)

[1] Теилим  129, 5.