История Йеhуды и Тамар – одна из самых удивительных и непонятных историй в книге Берешит. Безусловно, в этой истории кроется некая тайна: благодаря этому запутанному союзу Йеhуды и Тамар родился Перец, глава династии царя Давида, как сказано в конце книги Рут: «И вот родословная Переца… и Ишай родил Давида». Разумеется, мы не можем позволить себе ограничиться лишь поверхностным знакомством с этой историей.
В книге Зоар, в начале комментария к рассказу о Йеhуде и Тамар, отмечено следующее: «Посмотри, как дороги слова Торы! Ведь все, что написано в Торе, – это высшие святые тайны! И так сказано, что когда Святой Благословенный дал евреям Тору, Он дал им все высшие святые сокровища – и все они в Торе». Верно, что в каждой главе есть «высшие тайны», но в данной главе («И поселился») – это уникальные секреты и тайны, касающиеся прихода Машиаха. Здесь начинает проявляться в реальности пока еще слабый и отдаленный свет его души. По словам мудрецов, в этой главе Всевышний был занят созданием «света Машиаха».
Превращение горечи в сладость
Обратим внимание на облик Тамар, героини этой истории, деятельной и доминантной. Для того чтобы лучше понять для себя его внутренний смысл, вдумаемся в суть ее имени. Тамар в буквальном переводе – пальмовое дерево, чьи плоды – финики – сладки на вкус, последнее в списке семи видов растений, которыми славится страна Израиля, «…земля оливкового масла и [финикового] меда». Слово тамар подобно слову атмара, означающему «замена, преобразование». Кроме того, можно разложить слово тамар (תמר) как מר+ת (где есть слово маар, «горечь», מר) или как תם+ר (где есть слово там, «завершение», תם). Если соединить два эти варианта, можно увидеть в слове тамар своего рода аббревиатуру выражения תם מר: «преобразование горечи» (в сладость финикового меда). Действительно, финиковая пальма является прекрасным примером превращения горечи в сладость. Пальмовые рощи превращают засушливую пустыню в прекрасный оазис, ведь пальма отличается неприхотливостью – способностью произрастать и плодоносить, питаясь от засоленных и даже горьких грунтовых вод, превращая их в сладкие фрукты!
И история с Тамар являет собой потрясающий пример превращения горечи в сладость. В ней есть масса горьких вещей (тяжелых для «усвоения» и осмысления), начиная с греха Эра и Онана и их смерти и заканчивая неподобающим поведением Йеhуды, но именно из этой горечи вырастает, в конце концов, сладкий плод – свет Машиаха. И действительно, Машиах находится на ступени, позволяющей ему превращать тьму в свет и горечь в сладость, что мы видим уже в этой истории.
Наряду с общим анализом рассказа о Тамар и превращении горечи в сладость, в хасидизме есть несколько глубоких объяснений этой истории.
Первое: «сделать сладкой» горькую мысль
Начнем с комментария Межеричского Магида, рабби Дов-Бера (ученика и великого преемника Бааль-Шем-Това), со дня смерти которого 19-го Кислева исполняется 240 лет.
Магид говорит: «тамар означает .תם מר То есть посторонняя мысль только кажется горькой (מר), но на самом деле [в глубине своей] она чиста (תם)».
Когда у человека не выходит из головы посторонняя мысль (махшава зара) во время молитвы (в лучшем случае о работе или о семье, а в худшем случае мешает ему, именно сейчас, мысль о грехе), не надо забывать, что в недрах этой мысли скрыто позитивное зерно. Продолжим мысль Магида: «важно понять сердцем, что эти мысли состоят из святых букв, только их комбинация неверна» – источником мысли являются святые буквы, служащие блоками-кирпичиками для построения всех мыслей в мире, только сама конкретная мысль глупа и никчемна и подобна собранной неправильно прекрасной мозаике. (Разумеется, сочетание букв может превратить также и хорошее в плохое. Известный пример этому есть в самой нашей истории: «Но Эр, (ער ) первенец Йеhуды, был неугоден (רע ) в глазах Б-га» – Эр, ער превратился в ра, רע.)
Итак, когда человек понимает, что махшава зара есть, в сущности сбой и искажение до неузнаваемости чего-то хорошего, тогда «происходит в этом мире изменение, и из этих сочетаний появляются другие мысли, из глупых мыслей – слова Торы». Сама махшава зара горька и вредна, но понимание ее источника поднимает ее к корню, к «миру замен», в котором можно «заново собрать» эту мозаику, и тогда она обращается в сладость.
Важно отметить, что Алтер Ребе (младший и любимый ученик Магида) замечает, что на работу по возвышению (очищению) конкретных посторонних мыслей способны только праведники, а общее указание для всех остальных – просто игнорировать такие мысли и отгонять их (как разъясняется в книге Тания).
Тем не менее понимание сути махшава зара имеет отношение и к нам, и особенно в последнее время, когда приход Машиаха близок, как никогда: ведь в эту эпоху служение праведников должно все больше и больше становиться уделом всех и каждого.
Магид представил нам эту историю в новом свете.
Йеhуда думает, что перед ним блудница, но на самом деле это его невестка, настоящая праведница. Йеhуда считает, что его невестка забеременела от распутства, а в действительности намеренно от него самого. Плотная вуаль скрывает не только лицо Тамар, но и ее тайные мысли. Но когда Йеhуда узнаёт правду, горечь превращается в сладость.
Так всегда: в момент, когда распознана махшава зара, вместо того чтобы оказаться у нее в плену, вскрывается ее истинная причина, и тогда горечь превращается в сладость, согласно тайне тамар и атмара («преобразование»).
Второе: обуздать свое эго
Есть в хасидизме другое глубокое толкование тайны слова тамар. Это яркий пример хабадского комментария, в то время как толкование Магида является типичным комментарием школы Бааль-Шем-Това.
Объясняется, что мар в тамаре намекает на усмирение (мар, מר, «господин, властелин»), обуздание своего эго (битуль а-еш, בטול היש). У каждого человека есть естественное и ясное ощущение своего «я». Оно начинается с осознания собственного существования и может с легкостью дойти до убеждения «нет ничего, кроме меня», выражаемого в эгоистичном, надменном и грубом поведении.
Основой служения хасида Всевышнему является работа по исправлению эгоистических наклонностей на базе ясного осознания ничтожности эгоистичного «я» перед лицом Б-га и отказу от проявлений эгоизма и смирению своего «я». Очевидно, моему «я» нечем кичиться, так как оно просто не может существовать вне своего Б-жественного источника. Магид говорит, что Б-г создал мир – «нечто» – из «ничто», и задача праведников заключается в том, чтобы преобразовать это «нечто» в «ничто». Разрушить мир? Нет, конечно. Это – работа праведников по отказу от собственного эгоизма ради своего Создателя. Она доступна каждому (в отличие от работы по возвышению, о которой мы говорили раньше).
«И народ Твой – все праведники» – любой еврей может это почувствовать, особенно во время молитвы.
Что тут горькое и что сладкое? Обычный жизненный опыт говорит нам, что битуль а-еш – это работа горькая. От меня требуется, чтобы я взял свои дорогие сердцу вожделения и принизил их или даже вообще распрощался с ними. Как будто я должен покончить с собой! Что может быть горше этого?! Тем не менее тот, кто работает над собой, удостаивается отведать нечто от настоящего битуль а-еш и превращает горькое эго в битуль сладкий, как финиковый мед, очищая и облагораживая себя. И тогда он, наконец, сможет ощутить прекрасный «вкус» Б-жественности !
С позиции объективной истины горьким является само эго.
Сотворенный, состоящий из плоти и крови, мнит себя чем-то очень значительным?! Это просто иллюзия, дурной вкус, горький вкус, тогда как битуль а-еш – это гармонизация горечи и ее исправление. Хотя это не полный битуль в реальности, ты ощущаешь, что существуешь, но все же ты «смиряешь себя» перед своим Источником, и поэтому у битуля есть сладкий, как у меда, вкус.
История Йеhуды и Тамар уже начинается с битуль а-еш: «И Йеhуда ушел (буквально: спустился) от братьев своих». Братья больше не желают видеть его вожаком. Йеhуда учится усмирению своего «я», коварность которого он обнаруживает. Когда судьба нежданно-негаданно приводит его к Тамар, он ощущает мучительные всплески эго, и в конце концов вожделение полностью овладевает им. (По словам мудрецов, Святой Благословенный «послал ему ангела страсти»…)
Йеhуда усмиряет свое эго, и – коллизия завершается его публичным признанием: «права [она], от меня [она беременна]».
Начиная с ухода от братьев и потери статуса лидера, падая все ниже, он доходит до… битуля а-еш – признания своей вины и позитивного смирения.
Третье: Дух Ãвайе – от Отниэля до Машиаха
После этих двух толкований напрашивается третье, злободневное для нашего поколения. Оно сблизит нас также с простым смыслом этой главы.
Начнем с числового намека: мы уже отмечали, что можно разделить слово тамар на две части ת-מר. Если возьмем сочетание מר, числовое значение которого 240, и поищем понятие с той же гиматрией, имеющее отношение к Машиаху, найдем выражение רוח הוי’ (руах, т. е. Дух Ãвайе) из знаменитого пророчества Йешаяу. Напомним, что мудрецы толкуют первое появление слова руах в Торе, в начале главы Берешит, как относящееся к Машиаху: «“И Дух Б-жий витал над поверхностью вод” – это руах Машиаха, о котором сказано “и пребудет на нем Дух Б-жий”». (Первую букву ת от тамар мы не забыли и еще вернемся к ней.)
Кстати, этот намек имеет прямое отношение к нашим дням, когда, как мы уже отмечали, исполняется 240 лет со дня кончины Магида. Кроме того, перед смертью Магид сказал своему любимому ученику Алтер Ребе: «Залменю, сегодня дата нашего с тобой праздника». Это было 19-го Кислева. Эти слова оставались непонятыми очень долго, и только через 26 лет выяснилось, что он имел в виду – Алтер Ребе вышел из тюрьмы именно в тот самый день, 19-го Кислева (и с тех пор эту дату отмечают как День Избавления – хаг а-Геула). Прошло 214 лет. И вот удивительное «совпадение»: со дня смерти Магида и до хаг а-Геула Алтер Ребе прошло точно 26 (Ãвайе, הוי’) лет, а с хаг а-Геула Алтер Ребе и до сегодняшнего дня (19-го Кислева 5773 года) – точно 214 (רוח) лет. Вместе – 240, רוח הוי’ (Дух Ãвайе)!
Продолжая разбор выражения רוח הוי’, обнаруживаем, что оно упоминается в Танахе в связи с несколькими людьми. Первый из них – судья Отниэль, сын Кеназа, о котором сказано в книге Судей: «И осенил его дух Б-жий, и судил он Израиль». Раши в своем комментарии к этому стиху приводит замечательный Мидраш:
«Рабби Танхума сказал: Б-г сказал Моше в Египте: “Вот, увидел Я страдание народа Моего”. Что значит “увидел”? Я вижу, что в будущем они совершат грех золотого тельца, и все же Я увидел “страдание народа Моего”. Так толковал Отниэль, сказав: заслужили они или нет, Он должен их спасти»!
Такой дух Ãвайе Отниэля является, несомненно, мессианским, и он, безусловно, выражает «И осенит его дух Б-жий», сказанное о Машиахе.
Именно в истории с Тамар, в которой есть много «проблем», появляется в реальности первый проблеск света-духа Машиаха. Как объясняет Каббала, души Эра и Онана, согрешивших перед Всевышним, в конце концов реинкарнируют в Переца и Зераха (в этом-то и смысл йибума – левиратного брака – Йеhуды и Тамар).
Ãвайе, Милосердный и Прощающий
Продолжим обдумывать выражение «Дух Ãвайе». Заметим, что оно является аббревиатурой и символом слов из Торы «Милосердный и Прощающий Ãвайе» (רחום וחנון ה’): רוח – «дух», состоит из первых букв слов רחום וחנון». Гиматрия «רחום וחנון הוי’ = 400 = ת, в точности числовое значение первой буквы имени Тамар (ת).
Итак, вот он, полный намек:
תמר = ת + מר
ת = רחום וחנון הוי’
מר = רוח הוי’
Толкуется он следующим образом: Ãвайе – Милосердный и Прощающий (как сказано в начале Тринадцати Качеств Милосердия), и мы должны подражать Ему в этом, следуя Его путями: «как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он Прощающий, так и ты будь прощающим».
А поскольку Б-г Милосердный и Прощающий, Он выведет нас из галута, «заслужили мы или нет», это «Дух Ãвайе», раскрывающийся в судьях Израиля и его истинных лидерах, от Отниэля до Машиаха.
Однако чтобы получить у Него отклик на требование «Он должен их спасти!», мы должны сами идти путем «Милосердного и Прощающего», и тогда пробудится «Ãвайе, Милосердный и Прощающий» и спасет нас.
Возможность пробудить милосердие Всевышнего также по отношению к «должникам» и падшим и является гармонизацией горечи – жуткой горечи падших евреев, которые, в конце концов, удостоятся спасения и исправления, все до одного!
Замена горечи будет сладка, как мед, и все станут такими, как сказано в стихе: «Праведник расцветет, как пальма».
Из книги «Искры из глубин»
