Сегодня мы изучим относительно короткую Тору Танина в начале Ликутей Моhаран. До Торы ח есть большие учения, и вдруг посередине появляется более короткая Тора — Тора ג:
«Посещение больного» – гармонизация судов
«Когда Великий рабби Элиэзер заболел, он сказал рабби Акиве: Акива, сильна ярость в мире (Санhедрин 101).»
Рабби Элиэзер заболел предсмертным недугом — ему нужна было повелевать, чтобы подготовить следующее поколение, и он разговаривает со своим великим учеником рабби Акивой. Великий рабби Элиэзер — Шмути[1]— согласно одному комментарию, это означает, что он из дома Шамая[2]. Написано, что рабби Акива также имеет определенную склонность к методу Бейт-Шамая[3], которую он получает от великого рабби Элиэзера. Шамай – то есть сам эт дарко – «устанавливает свой путь», делает хешбон нефеш (самоанализ, размышления о своих поступках), как мы вскоре объясним. В сфирот, рабби Акива — бина. Корень великого рабби Элиэзера на самом деле – в гвуре Атика, которая светит во внутренней части Аба, и он обучает рабби Акиву, бину – что все в тайне: «чтобы научить тебя разумению» (Святое послание в Тании, которое мы изучаем, посвященное гармонизации судов – буквально «подслащению» диним). И он видит, что есть диним: «сильная ярость в мире». Почему?
Поскольку тогда не было никого, кто мог бы смягчить приговор,
вся проблема здесь заключалась в том, чтобы смягчить приговор, который связан с самой сутью визита рабби Акивы к больному рабби Элиэзеру. Есть стих на смягчение приговоров, который напоминает «Леаскильха бина» Алтер Ребе – «Ашрей маскиль аль даль» — «Блаженен просвещающий бедного (даль)»[4]. Даль в простом смысле – больной, и «маскиль аль адаль» – тот, кто посещает больного и смягчает его приговор – и намеренно, и в простом смысле тем, что находит ему лекарство и ищет способы облегчить его муки. Суть смягчения приговора состоит в том, что просить о милосердии к нему, о милосердии, которое исправляет дин, превращая его в сладость.
«Маскиль аль даль» («просвещающий бедного») – инициалы מאד – для того, чтобы преуспеть в этом, ты должен раскрыть в себе свою сущность (свой מאד), свою любовь к Б-гу (включающую любовь к евреям – любить то, что любит твой любимый[5]) – аспект «всем своим существом»[6]. Это также מאד Машиаха – «И вот преуспевать будет раб Твой, поднимется… чрезвычайно (מאד)»[7]. От «Маскиль аль даль» нужно дотянуться до «מאד», и тогда можно исцелить больного и фактически превратить зло в добро. Вообще на арамейском языке значение врат רע («зло») – больной, “מרעא“. В сущности, все зло в мире – это болезнь. Есть выражение предыдущего Ребе, который давал хороший совет душевно больным – любые состояния души, которые «не относится кроме как к одному Б-гу»[8] являются болезнями, и их нужно вылечить, превратив их в добро. Таким образом, мы затронули очень общую проблему.
Излечение после искупления души
Сразу же рабби Нахман говорит суть ворта:
Ибо нужно было искупление, чтобы смягчить приговор, и его не нашли.
Чтобы смягчить суд нужен цадик, который умеет делать пидьён нефеш (выкуп души). Пидьён делают с цдакой (деньги, предназначенные на благотворительные цели). Четкая связь со сгулой благотворительности «Истинная благотворительность ведет к жизни»[9] по гиматрии = Корона[10], «כֵּן צדקה לחיים»= קורונה — особенно в эти дни, когда нужно умножать благотворительность как по количеству, так и по качеству, а также жертвовать многократно. Пидьён смягчает суд и продолжает исцеление и спасение: «Лечи нас, Б-г, и мы исцелимся, спасай нас, и мы спасемся» (из молитвы «18»). Рабби Элиэзер говорит рабби Акиве, что нет никого, кто может смягчить диним — конечно, он хочет, чтобы рабби Акива научился совершать искупление. Рабби Акива под Б-жественным надзором не постиг как это сделать — и в конце концов он был главный из десяти мучеников Малхута (именно это имел в виду великий рабби Элиэзер).
Потому что на самом деле именно после гармонизации и искупления хорошо исцелить пациента лекарством,
также и Бааль-Шем-Тов, называемый «обладателем Имени» как лечащий больных, лечащий тела и лечащий души – давал лекарства. Он говорит, что материальные лекарства действуют только после того, как цадик совершит пидьён. Далее он пишет, что тогда каждое лечение работает — неважно, какое лекарство ты дашь. Главное, сначала сделай пидьён — тогда все будет хорошо. Как Ребе скрывал свой Дух Святости и знамения посредством их одеяния в естественные вещи, так, цадик, который знает, как совершить искупление, дает после искупления хороший совет – лекарство, которое на самом деле облачено в чудо природы, в одежду, обладающую силой исправления природы. После того, как искупление меняет ситуацию, смягчает суд, вылечить лекарствами относительно легко:
Потому что тогда, после искупления и гармонизации, у врача есть разрешение на исцеление.
Стих «И исцелит целитель»[11] мудрецы толкуют: «из этого вытекает, врачу дано разрешение на исцеление»[12]. И нововведение рабби Нахмана в том, что намерение — «Именно после искупления и гармонизации», но до этого у него нет разрешения. Что означает отсутствие разрешения лечить? Это просто не сработает. Гимн Алель, который мы сказали сегодня, завершается главой 118 из Теилим, в котором главный стих звучит так: «О Б-г, спаси! О Б-г, пошли. удачу!»[13]. Мы видим, что сначала нам нужно спасение — которое на самом деле является гармонизацией суда в его корне — а затем успех, что все, что ты делаешь на практике, какие бы средства ты ни использовал, будет работать и ты добьешься успеха. Перед успехом должно быть гармонизация, а здесь гармонизация — это искупление — спасение.
Намеки искупления, гармонизации и исцеления
Раввин Нахман говорит, что нужно совершить пидьён (פדיון) и гармонизацию (המתקה). פדיון = 150, а המתקה = 550 — разница в букве ת в середине слова המתקה. После пидьёна и гармонизации — можно продолжать исцеление. В корне слова רפא буква פ является главой слова פדיון.
Мы сказали, что פדיון = 150, а המתקה = 550. Все время эти два слова постоянно повторяются вместе, а вместе это равно 700, в точности “רפאנו הוי׳ ונרפא“ («Лечи нас, Б-г, и мы излечимся») – начало благословения на исцеление. Также и намерение в нашем сидуре: “רפאנו הוי׳ ונרפא“ = פדיון־המתקה.
После пидьёна можно продолжить исцеление. טוב *הוי׳ = פדיון־ רפואה – «Добр Б-г ко всем»[14]. Открывается доброта Творца, когда дают пидьён и приходят к исцелению.
Между прочим, у рабби Нахмана, как и у многих цадиков, пидьён — это нечто очень важное. Искупление совершается деньгами, с цдакой, и фактически все наши гиматрии возможны, чтобы перевести в пидьён. Каждая созданная нами гиматрия — это секрет искупления, если мы просто переведем его в монеты и отдадим на благотворительность. Все — тайна искупления. Мы говорим это, чтобы дать почувствовать вкус гиматрий.
Перевод из Еженедельника Галь Эйнай Нифлаот Суккот-Симхат Тора 81 год, стр.22-24
(продолжение следует)
[1] Шабат 130, 2.
[2] Раши там со слов «Шмути» во втором толковании и Тосфот со слов «рабби Элиэзер» от имени Талмуда Йерушалми (Трумот 5, 2).
[3] См. Раши на Бава меция 37, 2, со слов: «сказал рабби Акива: я признаюсь в этом» (и уже продолжили это там).
[4] Теилим 41, 2.
[5] См. Календарь Айом-йом от 28-го Нисана.
[6] Дварим 6, 5.
[7] Йешаяу 52, 13.
[8] Шмот 22, 19.
[9] Мишлей 11, 19.
[10] См. Урок рава в Пурим этого года.
[11] Шмот 21, 19.
[12] Брахот 9, 1. Бава кама 85, 1.
[13] Теилим 118, 25.
[14] Теилим 145, 9.